Lakaran Cendekiawan

Kaedah Mengulang Hafazan Yang Telah Lama Diperolehi

2012-01-27T06:49:00.001+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

Bagi seseorang hafiz yang telah rasikh hafazannya, kekuatan mengulang bergantung kepada kekuatan daya ingatan yang dimiliki. Ada setengah-setengah hafiz yang betul-betul rasikh, mereka hanya mengulang satu juzuk dalam sehari, bermakna setiap bulan mereka khatam al-Quran sekali. Cara ini hanya dapat dilakukan oleh hafiz yang setidak-tidaknya sudah puluhan tahun dari masa khatamnya.

Walau bagaimanapun, secara umumnya kekerapan mengulang bagi mereka yang rasikh adalah dua atau tiga kali khatam dalam masa sebulan. Ini adalah cara mengulang yang sederhana dan tidak membebankan sekiranya mereka betul-betul berdisplin dan beristiqamah.

Adalah menjadi tanggungjawab seorang hafiz untuk mengulang bacaan mereka setiap hari. Tanpa pengulangan ayat-ayat al-Quran, hafazan akan lupa secara beransur-ansur sekalipun seseorang itu mempunyai ingatan yang kuat.

Dalam mengulang-ulang hafazan yang telah lama diperolehi, Abu Najihat al-hafiz (2001:77-78) telah memberi beberapa peringatan kepada seorang penghafaz al-Quran:

A. Untuk lebih mendisplinkan masa dalam melaksanakan pengulangan, sebaiknya seorang hafiz mempunyai keyakinan bahawa memelihara dan menjaga hafazan adalah suatu kewajipan istimewa yang ada hubungan secara langsung dengan Allah s.w.t.

B. Adalah menjadi suatu kesalahan bagi seorang hafiz sekiranya dia mempunyai semangat bermusim dalam mengulangkaji hafazan. Janganlah sekali-kali mengulang satu kali khatam dalam satu hari ketika rajin kemudian dalam masa yang lama seperti tiga atau empat minggu tidak melakukan pengulangan kerana dilanda perasaan malas. Kebiasaan sebagaimana di atas dapat menjejaskan hafazan dan boleh jadi lambat laun akan lupa hafazannya kerana diselimuti perasaan malas yang berterusan.

C. Kebiasaan menunda dan menangguhkan pengulangan hanya akan menambah perasaan malas pada hari yang berikutnya. Hal ini sebenarnya merupakan pembawaan nafsu malas itu sendiri yang mengajak kepada menangguh-nangguhkan tugasan dari satu masa ke masa yang berikutnya. Untuk mengelakkan kemalasan ini, usaha pengulangan hendaklah dijadikan kewajipan khas setiap hari pada satu masa yang telah ditentukan sebagaimana ketentuan waktu di dalam solat lima waktu.

Tiga perkara di atas adalah sangat penting untuk diambil berat oleh golongan huffaz yang ingin berjaya dengan cemerlang dan mendapatkan syafaatnya pada hari kiamat kelak.

Kaedah Mengekalkan Hafazan (Muraja'ah/I'adah)

Pengekalan hafazan (Muraja'ah/I'adah) merupakan peringkat di mana mengekalkan hafazan yang tersimpan dalam ingatan. Bagi seorang hafiz al-Quran, adalah amat penting dan menjadi kewajipan supaya dia menjaga dan memelihara hafazannya agar terus kekal dalam ingatannya.

Berikut adalah beberapa kaedah yang boleh dipraktikan mengekalkan hafazan iaitu:

A. Bergaul dengan mereka yang telah menjadi hafiz.

Kebiasaannya pada suatu tahap tertentu akan timbul rasa jemu dan malas untuk mengulangkaji hafazan walaupun pada awalnya semangat tersebut amat berkobar-kobar. Di sinilah fungsinya bergaul dengan orang-orang yang sedang atau sudah menghafaz al-Quran. Ia dapat membantu seseorang itu untuk konsisten dalam mengulang-ulang ayat-ayat al-Quran kerana wujudnya semangat persaingan untuk berlumba-lumba membacanya. Selain itu, mereka turut berperanan sebagai pemberi motivasi kepada seseorang yang mula malas dan lesu untuk mengulang hafazan.

B. Mendengar bacaan hafiz al-Quran.

Mendengar bacaan dari seorang hafiz al-Quran dapat memberi semangat kepada seseorang yang ingin mengekalkan hafazannya. Hal ini boleh dilakukan dengan mendengar kaset-kaset rakaman, radio ataupun cakera padat al-Quran. Sekiranya ingin memperolehi manfaat yang lebih banyak, seseorang hafiz itu boleh mendengar dengan teliti bacaan-bacaan yang diperdengarkan dengan memerhatikan hukum-hukum tajwidnya, ghunnah-ghunnahnya serta alunan irama bacaannya.

C. Mengulang hafazan bersama orang lain.

Cara ini merupakan cara popular yang digunakan oleh para ulama zaman dahulu untuk mengingati ilmu yang telah mereka pelajari. Begitu juga bagi seorang hafiz yang melakukannya secara konsisten, hafazan al-Quran lebih mudah dikekalkan. Malah pada masa yang sama, ketika berlaku ketidaklancaran pada bacaan salah seorang antara mereka, rakannya dapat membetulkan bacaan tersebut.

D. Selalu membaca ayat yang dihafaz di dalam solat.

Seringkali membaca ayat-ayat yang telah dihafaz di dalam solat sudah tentu akan memudah dan melancarkan lagi hafazan seseorang. Ini kerana suasana solat itu sendiri memerlukan konsentrasi dan keseriusan dalam melaksanakan ibadat tersebut. Maka seorang hafiz perlulah membuat pengulangan bacaan yang intensif dan melapangkan waktu yang agak panjang. Walaupun demikian, ini bukanlah bermakna tidak terdapat langsung kesalahan seperti kesilapan bacaan ataupun terlupa ayat yang hendak dibaca semasa membacanya di dalam solat. Namun apabila perbuatan ini menjadi rutin, lama-kelamaan akan terhasil juga satu sistem hafazan ayat-ayat suci al-Quran yang amat lancar.

E. Menyertai Musabaqah ‘Hifz al-Quran’.

Dengan mengikuti pertandingan seumpama ini menyebabkan seseorang itu mendapat motivasi untuk mengulang hafazannya secara berulangkali. Ini kerana pertandingan tersebut dianggap satu suasana ujian yang amat genting. Melalui pertandingan yang disertai ini, penghafaz bukan sahaja dapat menguji kemampuannya dalam menghafaz ayat al-Quran malah turut memperolehi pengalaman yang berharga apabila dapat bertukar-tukar ilmu dan buah fikiran dengan peserta daripada daerah dan negeri lain.

Dipetik dari: KEBERKESANAN KAEDAH HAFAZAN DI PUSAT TAHFIZ

PENYELIDIK-PENYELIDIK:
USTAZ ABDUL HAFIZ BIN HAJI ABDULLAH
PROF. MADYA AJMAIN BIN SAFAR
USTAZ MOHD ISMAIL BIN MUSTARI
USTAZ AZHAR BIN MUHAMMAD
USTAZ IDRIS BIN ISMAIL
UNIVERSITI TEKNOLOGI MALAYSIA
2003

--------------------------------

حسبي الله ونعم الوكيل ولا حول ولا قوة إلا بالله العليّ العظيم

Warkah Buat Saudara Perempuanku [Siri 1]

2011-10-15T19:31:00.003+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

Warkah Buat Saudara Perempuanku [Siri 1]

Penulis asal: Profesor Dr. Muhammad Badi’

Marilah sama-sama kita memuji Allah s.w.t., dengan pujian yang menyeluruh, yang penuh dengan kebaikan dan keberkatan. Pujian yang meliputi seluruh kerajaan langit dan bumi, juga segala isi antara kedua-duanya, yang berjalan mengikut kudrat dan iradat Allah s.w.t., yang lampau mahupun yang mendatang.

Selawat dan salam kita panjatkan buat sebaik-baik makhluk Allah s.w.t., penghulu kita, imam kita, juga ikutan kita, Nabi Muhammad s.a.w.

Assalamualaikum wrt. wbt.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاء وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً

“Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan yang ramai. Dan bertaqwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-yebut nama-Nya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat; kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu.” [An-Nisaa':1]

Wanita Islam (muslimah) adalah separuh daripada umat. Bahkan merupakan bahagian yang paling penting dan berperanan besar. Pada pundak wanita ini tercoraknya perjalanan sesebuah umat. Kejayaan dan kecemerlangan wanita dalam setiap umat adalah jaminan kepada kelangsungan umat itu sendiri.

Justeru, Islam amat menitikberatkan soal wanita dengan diamanahkan kepada lelaki untuk menjaga dan membentuk mereka sebaik mungkin. Islam telah meninggikan nilai wanita. Mengangkat mereka sesuai dengan keupayaan mereka. Islam juga telah meletakkan wanita setaraf dengan lelaki dalam menunaikan tugas yang dipertanggungjawabkan.

Firman Allah s.w.t.:

مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ

“Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang dia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang mereka telah kerjakan.” [An-Nahl: 97]

Wanita di sisi Islam ialah adik-beradik seibu sebapa dengan lelaki. Juga merupakan rakan kongsi dalam memakmurkan zuriat kejadian Ilahi. Tiada perbezaan antara kedua-duanya dari segi iman mahupun iktikad, pahala mahupun dosa. Bahkan mereka mempunyai musuh yang sama iaitu syaitan, dengan tipu daya yang sama dan hasutan yang tiada beza terhadap kedua-duanya.

فَقُلْنَا يَا آدَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوْجِكَ فَلَا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى

“Maka, Kami berfirman: Wahai Adam sesungguhnya Iblis ini musuh bagimu dan bagi isterimu; oleh itu, janganlah ia menyebabkan kamu berdua keluar dari Syurga, kerana dengan yang demikian engkau (dan isterimu) akan menderita.” [Taha: 117]

Dari sini, jelaslah kepada kita bahawa neraca kemuliaan di sisi Allah s.w.t. hanyalah satu, iaitu TAQWA. Firman Allah s.w.t.:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).” [Al-Hujuraat: 13]

فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لاَ أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ فَالَّذِينَ هَاجَرُواْ وَأُخْرِجُواْ مِن دِيَارِهِمْ وَأُوذُواْ فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُواْ وَقُتِلُواْ لأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ثَوَاباً مِّن عِندِ اللّهِ وَاللّهُ عِندَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ

“Maka Tuhan mereka perkenankan doa mereka (dengan firman-Nya): Sesungguhnya Aku tidak akan sia-siakan amal orang-orang yang beramal dari kalangan kamu, sama ada lelaki atau perempuan, (kerana) setengah kamu (adalah keturunan) dari setengahnya yang lain; maka orang-orang yang berhijrah (kerana menyelamatkan agamanya), dan yang diusir ke luar dari tempat tinggalnya, dan juga yang disakiti (dengan berbagai-bagai gangguan) kerana menjalankan agama-Ku, dan yang berperang (untuk mempertahankan Islam), dan yang terbunuh (gugur Syahid dalam perang Sabil) - sesungguhnya Aku akan hapuskan kesalahan-kesalahan mereka, dan sesungguhnya Aku akan masukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, sebagai pahala dari sisi Allah. Dan di sisi Allah jualah pahala yang sebaik-baiknya (bagi mereka yang beramal soleh).” [A-li'Imraan: 195]

Tanggungjawab keimanan bagi setiap wanita itu sama dengan lelaki. Tidak kurang dan tidak lebih. Iaitu tanggungjawab selaku individu muslim yang beriman kepada Allah dan rasulullah s.a.w., serta kewajipan mengamalkan syariatullah.

Al-Quran telah mendatangkan beberapa perumpamaan tentang wanita. Antaranya kisah dua orang wanita yang menjadi isteri kepada nabi Allah a.s. Cerita perihal pengkhianatan dan keburukan akhlak mereka. Dua orang wanita ini dijadikan contoh seburuk-buruk isteri di sisi Allah s.w.t.

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا اِمْرَأَةَ نُوحٍ وَاِمْرَأَةَ لُوطٍ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنَ اللَّهِ شَيْئاً وَقِيلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ

“Allah mengemukakan satu misal perbandingan (yang menyatakan tidak ada manfaatnya) bagi orang-orang kafir (berhubung rapat dengan orang-orang mukmin selagi mereka tidak beriman dengan sebenar-benarnya), iaitu: perihal isteri Nabi Nuh dan isteri Nabi Lut; mereka berdua berada di bawah jagaan dua orang hamba yang soleh dari hamba-hamba Kami (yang sewajibnya mereka berdua taati); dalam pada itu mereka berlaku khianat kepada suami masing-masing; maka kedua-dua suami mereka (yang berpangkat Nabi itu) tidak dapat memberikan sebarang pertolongan kepada mereka dari (azab) Allah, dan (sebaliknya) dikatakan kepada mereka berdua (pada hari pembalasan): Masuklah kamu berdua ke dalam neraka bersama-sama orang-orang yang masuk (ke situ).” [At-Tahriim: 10]

Dalam masa yang sama, diungkapkan pujian terhadap dua orang wanita lain. Pertama, isteri Firaun yang mengesakan Allah s.w.t. dan tidak memudaratkannya akan kekufuran si suami, Firaun. Kedua, Maryam binti ‘Imran. Seorang gadis yang suci daripada segala noda dan fitnah dunia. Yang rezeki hariannya (berupa makanan) diturunkan terus dari syurga. Kedua-duanya wanita ini diletakkan sebagai sebaik-baik perumpamaan bagi muslimin dan muslimat.

وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً لِّلَّذِينَ آمَنُوا اِمْرَأَةَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِندَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِن فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ

“Dan Allah mengemukakan satu misal perbandingan (yang menyatakan tidak ada mudaratnya) kepada orang-orang mukmin (berhubung rapat dengan orang-orang kafir kalau tidak terjejas keadaan imannya), iaitu: perihal isteri Firaun, ketika dia berkata: Wahai Tuhanku! Binalah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam Syurga, dan selamatkanlah daku dari Firaun dan perbuatannya (yang kufur dan buas), serta selamatkanlah daku dari kaum yang zalim.” [At-Tahriim: 11]

وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِينَ

“Dan juga (satu misal perbandingan lagi, iaitu): Maryam binti Imran (ibu Nabi Isa, seorang perempuan) yang telah memelihara kehormatan dan kesuciannya (dari disentuh oleh lelaki; tetapi oleh sebab Kami telah takdirkan dia mendapat anak) maka Kami perintahkan Jibril meniup masuk ke dalam kandungan tubuhnya dari roh (ciptaan) Kami; dan (sekalipun Maryam itu hidup di antara kaum kafir) dia mengakui kebenaran kalimah-kalimah Tuhannya serta kitab-kitab-Nya; dan dia menjadi dari orang-orang yang tetap taat.” [At-Tahriim: 12]

Jika diperhatikan, terdapat banyak lagi nas dalam al-Quran yang ditujukan kepada manusia seluruhnya, kepada lelaki dan wanita, kepada mukminin dan mukminat, yang keseluruhannya menyamakan kedudukan antara lelaki dan wanita mengikut kemampuan fitrah kejadian dua jantina ini.

إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيراً وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً

“Sesungguhnya orang-orang lelaki yang Islam serta orang-orang perempuan yang Islam, dan orang-orang lelaki yang beriman serta orang-orang perempuan yang beriman, dan orang-orang lelaki yang taat serta orang-orang perempuan yang taat, dan orang-orang lelaki yang benar serta orang-orang perempuan yang benar, dan orang-orang lelaki yang sabar serta orang-orang perempuan yang sabar, dan orang-orang lelaki yang merendah diri (kepada Allah) serta orang-orang perempuan yang merendah diri (kepada Allah), dan orang-orang lelaki yang bersedekah serta orang-orang perempuan yang bersedekah, dan orang-orang lelaki yang berpuasa serta orang-orang perempuan yang berpuasa, dan orang-orang lelaki yang memelihara kehormatannya serta orang-orang perempuan yang memelihara kehormatannya, dan orang-orang lelaki yang menyebut nama Allah banyak-banyak serta orang-orang perempuan yang menyebut nama Allah banyak-banyak, Allah telah menyediakan bagi mereka semuanya keampunan dan pahala yang besar.” [Al-Ahzaab: 35]

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالاً مُّبِيناً

“Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” [Al-Ahzaab: 36]

قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ

“Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah amat mendalam pengetahuan-Nya tentang apa yang mereka kerjakan.” [An-Nuur: 30]

وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا

“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya..” [An-Nuur: 31]

Semua ayat di atas menyokong kuat bahawa lelaki mahupun wanita adalah sama di sisi Islam. Saling lengkap melengkapi antara satu sama lain bagi menyempurnakan kehidupan yang bahagia dan dinaungi rahmat Ilahi.

Bahkan dalam ayat yang lain, Allah s.w.t. telah menggalakkan kepada lelaki dan perempuan untuk berlumba-lumba dan bersaing dalam melakukan amal kebaikan. Ini jelas kepada kita bahawa lelaki dan perempuan dinilai sama di sisi Allah s.w.t. Yang berbeza hanyalah amal dan taqwa. Firman-Nya dalam surah an-Nahl:

“Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang dia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang mereka telah kerjakan.” [Al-Nahl: 97]

Oleh yang demikian, wanita itu setaraf dengan lelaki. Pintu perlumbaan dalam ibadat antara lelaki dan wanita juga terbuka luas. Setiap daripada mereka akan diberikan ganjaran dan ditinggikan darjat di sisi Allah s.w.t. selaras dengan amal masing-masing. Buktinya, firman Allah s.w.t.:

كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ

“Tiap-tiap diri bertanggungjawab atas apa yang telah diperbuatnya..” [Al-Muddaththir: 38]

مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاء فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

“Sesiapa yang mengerjakan amal soleh maka faedahnya akan terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang berbuat kejahatan maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri, dan Tuhanmu tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hamba-Nya.” [Fussilat: 46]

Wanita dan lelaki juga setaraf dan menerima hukuman yang sama jika melakukan kesalahan. Firman Allah s.w.t.:

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِئَةَ جَلْدَةٍ

“Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat..” [An-Nuur: 2]

Islam turut mengharuskan kepada wanita untuk memiliki harta sendiri, dan mereka ialah pemilik kepada harta mereka tanpa perlu ada campur tangan daripada orang lelaki.

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُواْ وَلِلنِّسَاء نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ

“(Kerana telah tetap) orang-orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian dari apa yang mereka usahakan..” [An-Nisa: 32]

Dalam pada itu, Islam telah membahagikan tugas dan tanggungjawab tersendiri bagi lelaki dan wanita. Tanggungjawab tersebut bersesuaian dengan kudrat dan fitrah kejadian masing-masing.

Antara perkara yang dipertanggungjawabkan ialah lelaki sebagai suami atau ketua keluarga wajib menjaga wanita (isteri) dan keluarga masing-masing. Hal ini telah digariskan sejak zaman Nabi Adam a.s. lagi. Firman Allah s.w.t.:

Begitu juga pada zaman Nabi Musa a.s.:

إِذْ رَأَى نَاراً فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَاراً لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى

“Ketika dia melihat api, lalu berkatalah dia kepada isterinya: Berhentilah! Sesungguhnya aku ada melihat api semoga aku dapat membawa kepada kamu satu cucuhan daripadanya, atau aku dapat di tempat api itu penunjuk jalan.” [Taha: 10]

Demikianlah adab dan tatatertib hubungan suami isteri dalam Islam. Hubungan lelaki dan wanita sebagai suami isteri didasari dengan kasih sayang mendalam dan persefahaman yang sekata. Lelaki dikurniakan kelebihan. Wanita juga dianugerahkan kelebihan. Setiap daripada lelaki dan wanita ini dituntut supaya saling menghormati kelebihan masing-masing. Sebuah kelebihan yang saling memerlukan dan melengkapi antara satu sama lain.

Seperti saling lengkap melengkapinya siang dan malam. Hal ini dijelaskan dalam firman Allah s.w.t.:

وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى . وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى . وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى

“Demi malam apabila ia menyelubungi segala-galanya (dengan gelap-gelitanya), Dan siang apabila ia lahir terang-benderang; Demi Yang menciptakan (makhluk-makhluk-Nya) lelaki dan perempuan, (jantan dan betina);” [Al-Lail: 1-3]

Begitulah perumpamaan antara lelaki dan wanita yang telah dibawa oleh al-Quran. Masing-masing ada tugas dan kelebihan. Setiap kelebihan melengkapkan kelebihan selainnya. Siang tidak boleh menjadi malam, dan samalah juga malam yang tidak boleh menjadi siang. Maha Suci Engkau Wahai Allah..

Di sana terdapat satu perumpamaan lain tentang wanita iaitu diibaratkan seperti tulang rusuk yang bengkok. Bukanlah bengkok itu aib atau cacat. Malah, bengkok itu sesuai dengan tugasnya untuk menjaga dan memelihara hati serta paru-paru. Itulah kiasan betapa beratnya tugas dan besarnya peranan wanita.

Subhanallah! Betapa hebatnya ciptaan-Mu.

Wanita ialah saudara seibu sebapa kepada lelaki. Isteri kepada lelaki. Anak perempuan kepada lelaki. Juga ibu kepada lelaki. Daripada merekalah munculnya lelaki yang hebat seperti ibu Musa, isteri Firaun, Maryam ibu ‘Isa, Hajar ibu Ismail, dan lain-lain lagi..

--------------------------------

حسبي الله ونعم الوكيل ولا حول ولا قوة إلا بالله العليّ العظيم

Saya Mesti Muslim Dari Sudut Akhlak

2011-10-03T00:21:00.001+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

Assalamualaikum dan salam sejahtera kepada semua.

Pada entry kali ini, saya berminat untuk berkongsi info yang telah saya sendiri bentangkan dalam usrah terakhir sebelum imtihan baru-baru ini. Ya. Tajuknya ialah “Saya Mesti Muslim Dari Sudut Akhlak”.

Semenjak mengenali usrah iaitu dari sekolah menengah sehinggalah sekarang, sudah berulang kali saya dipertemukan dengan tajuk tersebut. Sama ada sahabat saya yang bentang, atau mungkin juga naqib. Dan boleh jadi sesiapa sahaja. Namun, input yang saya terima sebelum ini tidak jauh berbeza. Sekadar berpusing dalam skop yang sama.

Sebelum saya pergi lebih lanjut, sukalah saya jelaskan bahawa saya ini bukanlah hebat dalam berkata-kata. Juga tidak hebat dalam pengendalian usrah. Saya lebih suka mengikuti usrah berbanding membawa usrah sendiri. Tetapi, hal tersebut berbeza bila melibatkan penulisan. Mungkin saya lebih suka membaca dan menulis berbanding bercakap. Apapun, lain orang lain keistimewaan. Semua itu adalah nikmat Allah s.w.t. yang tidak terhingga. Alhamdulillah. Terima kasih Allah!

Berbalik kepada noktah awal, ingin dijadikan cerita, pada usrah terakhir tersebut saya telah ditaklifkan untuk membuat pembentangan berkenaan tajuk akhlak. Maka, terlintas dalam benak saya untuk cuba memberikan suatu input yang baru dan bersesuaian dengan keadaan semasa. Justeru, bermulalah pencarian saya. Dari sebuah artikel ke sebuah artikel lain. Sehinggalah saya menjumpai sebuah artikel pendek hasil nukilan Amru Khalid, seorang cendekiawan Arab.

Entry kali ini ialah rumusan daripada artikel tersebut. Sama dengan apa yang saya bentangkan dalam usrah saya sebelum ini. Semoga bermanfaat kepada semua!

Saya Mesti Muslim Dari Sudut Akhlak

Sebelum pergi lebih lanjut, pernah atau tidak terlintas dalam benak kepala anda beberapa persoalan seperti, kenapa akhlak? Penting sangat ke? Mana lebih penting berbanding ilmu pengetahuan? Bukankah wahyu pertama yang diturunkan adalah tentang ilmu pengetahuan, bukannya akhlak? Kenapa pula kita kena belajar tentang akhlak muslim?

Ok. Saya ingin membawa anda semua kepada sebuah bentuk pemahaman baru. Sebenarnya bukanlah baru itu bermaksud baru, tetapi perkara itu telah lama wujud. Cuma ingin diterjemahkan dalam bentuk pemahaman terkini. Saya percaya semua sudah tahu, hanya tidak sedar sahaja.

Saya bermohon kepada Allah s.w.t. agar sesiapa yang membaca tulisan saya ini, di mana-mana sahaja, agar kita sama-sama dibukakan hati oleh-Nya dan dilapangkan dada serta dipermudahkan setiap urusan dunia mahupun akhirat.

Matlamat Utama Nabi Muhammad s.a.w. Dibangkitkan

إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ

“Sesungguhnya aku telah diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak.” (HR Imam Malik)

Sila renung dan teliti betul-betul maksud hadith di atas.

Betul ke matlamat utama Nabi s.a.w. adalah untuk menyempurnakan akhlak? Bukankah Allah s.w.t. telah berfirman bahawa Nabi s.a.w. ini diutuskan sebagai rahmat sekalian alam, bukan akhlak semata-mata?

Firman Allah dalam surah al-Anbiya, ayat 107:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ

“Dan tidaklah Kami mengutuskan kamu melainkan sebagai rahmat ke seluruh alam.”

Saya ingin mengajak anda semua untuk berfikir bersama saya. Bayangkan, seandainya sesebuah masyarakat itu diselubungi dengan penipuan, tipu daya, pecah amanah, dan keruntuhan moral, adakah di sana akan wujud rahmat dalam masyarakat?

Bagaimana pula dengan keadaan kaum kerabat dan keluarga yang dipenuhi rasa kebencian, hasad, dan dendam, justeru di manakah rahmat?

Percayalah, sesungguhnya hubungan antara akhlak dan rahmat itu adalah hubungan erat lagi kukuh. Ketahuilah juga bahawa tidak akan wujud rahmat sekalian alam tanpa adanya akhlak.

Anda setuju dengan kenyataan saya?

Mungkin ada dalam kalangan anda akan menjawab, “Saya setuju dengan hadith berkenaan akhlak di atas, tetapi ibadat itu lebih utama. Adakah penulis ingin menyatakan bahawa akhlak itu lebih penting berbanding solat, puasa, zakat, dan haji?”

Baiklah. Dengar pula jawapan saya. Ya, akhlak lebih penting.

Kenapa? Kerana tanpa kita sedar setiap amal ibadat itu sebenarnya bertujuan untuk mendisiplin akhlak. Jika tidak, jadilah ibadat itu umpama senaman badan semata-mata!!

Saya pohon kepada semua agar fahami betul-betul intipati kalam saya. Jangan dirumitkan. Saya tidak bermaksud untuk merumitkan perbincangan ini dengan hal-hal yang melibatkan Fiqh, Akidah, dan sebagainya. Saya hanya ingin anda faham maksud akhlak dari persepsi yang lebih luas.

Solat Membentuk Akhlak

Firman Allah s.w.t. dalam surah al-‘Ankabut, ayat 45:

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ

“..dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu (dapat) mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.”

Subhanallah!!

Justeru, sesiapa yang masih melakukan perbuatan keji dan mungkar itu ternyata solat mereka itu hanyalah sekadar senaman yang memenatkan semata-mata. Buktinya ialah akhlak mereka bertambah buruk.

Bukankah perbuatan keji dan mungkar itu adalah akhlak buruk? Iaitu bukan akhlak (perbuatan) yang Islam kehendaki.

Allah s.w.t. telah menyebut dalam sebuah hadith qudsi;

إنما أتقبل الصلاة ممن تواضع بها لعظمتي، ولم يستطل بها على خلقي، ولم يبت مصرا على معصيتي، وقطع النهار في ذكري، ورحم المسكين وابن السبيل ورحم الأرملة ورحم المصاب

“Sesungguhnya Aku menerima solat daripada orang yang merendahkan diri (tawaduk) kerana kebesaran-Ku dan tidak berlaku sombong terhadap makhluk-Ku dan tidak terus-menerus melakukan maksiat kepada-Ku. Dan dia menghabiskan hari siangnya dalam ingat kepada-Ku (zikrullah), dan dia sayang kepada orang yang miskin, ibnu sabil (orang yang kehabisan belanja dalam perjalanan) dan janda (yang kematian suami) dan sayang kepada orang yang ditimpa musibah.” (HR az-Zabidi)

Lihatlah hubungan antara solat dan akhlak (tawaduk dan kasihan belas). Seterusnya, fahamilah bahawasanya sekiranya solat anda itu tidak mampu untuk menjadikan anda seorang yang tawaduk dan mengasihani sesama makhluk, maka di sana solat itu adalah sia-sia dan langsung tidak membuahkan sebarang hasil yang sempurna.

Zakat dan Sedekah

Firman Allah s.w.t. dalam surah at-Taubah, ayat 103;

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا

“Ambillah oleh kamu akan zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka..”

Maha Suci Engkau ya Allah!!

Sesungguhnya matlamat utama zakat adalah penyucian. Maksud penyucian pula ialah pentarbiyahan akhlak dan budi pekerti. Bagaimana saya boleh membuat rumusan sedemikian?

Baiklah. Pernahkah anda mendengar sabda Nabi Muhammad s.a.w.:

تبسّمك في وجه أخيك صدقة

“Senyuman kamu pada wajah (di hadapan) saudara kamu adalah sedekah.”

Lihatlah betapa dalamnya maksud sabda di atas. Saya tahu, kebanyakkan antara anda sudah mengetahui hadith tersebut. Bahkan ada yang sudah menghafalnya. Namun, adakah anda (dan saya) sudah mendalami maksudnya? Merasai kesannya pada hati sanubari dan iman?

Ayuh!! Maniskan wajah dengan senyuman. Jangan kedekut untuk senyum. :)

تبسمك في وجه أخيك صدقة، وأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك صدقة، وإماطة الأذى عن الطريق صدقة، وبصرك للرجل الرديء البصر صدقة، وأعظم الصدقة لقمة يضعها الرجل في فم زوجته

“Senyuman kamu pada wajah (di hadapan) saudara kamu adalah sedekah, suruhan kamu ke arah kebaikan dan mencegah kemungkaran adalah sedekah, kamu menunjuki orang yang tersesat juga merupakan sedekah bagimu, kamu menuangkan air dari timbamu ke timba saudaramu juga merupakan sedekah, membuang kesakitan (menyingkirkan batu, duri, tulang dan lain²) dari jalan juga merupakan sedekah, membantu orang yang kurang penglihatannya juga merupakan sedekah, dan satu suapan seorang lelaki ke mulut isterinya ialah sebesar-besar sedekah.” (HR Tirmizi)

Oleh yang demikian, saya berharap kefahaman anda terhadap sedekah sudah terbuka luas. Tidak terhad. Hadith di atas menunjukkan betapa sedekah adalah salah satu bentuk pentarbiyahan akhlak. Itulah “Sedekah Akhlaqiyyah”.

Puasa Sebagai Pengawas

Sabda Nabi Muhammad s.a.w.:

إذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يسخب، فان سابه أحد أو قاتله، فليقل: إني صائم

“Apabila seseorang daripada kamu sedang berpuasa, janganlah dia mengeluarkan kata-kata yang buruk (keji) dan membangkitkan syahwat kepada perempuan dan janganlah dia berbuat kekacauan. Maka jika ada yang mencaci-maki (marah) atau hendak membunuh, maka hendak dia berkata: Sesungguhnya aku sedang berpuasa..” (HR Muslim dan Ibn Majah)

Subhanallah!!

Kita telah melihat hubungan antara solat dan sedekah dengan akhlak. Demikian juga puasa. Adakah anda semua sudah setuju dengan apa yang telah saya utarakan?

Jika anda masih meragui perkara tersebut, saya akan bentangkan pula kaitan haji dengan akhlak. Semoga keyakinan itu terserlah!

Haji Adalah Kemuncak

Firman Allah s.w.t.:

الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِي الْحَجِّ

“(Masa untuk mengerjakan ibadat) Haji itu ialah beberapa bulan yang termaklum. Oleh yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat mengerjakan) ibadat Haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar, dalam masa mengerjakan ibadat Haji..” (Al-Baqarah:197)

Haji ialah satu bentuk latihan yang keras terhadap akhlak umat Islam. Sesiapa yang pergi ke tanah suci untuk menunaikan ibadat Haji mesti berdisiplin. Tidak boleh meninggikan suara (menengking), mengumpat, menghina, dan segala perbuatan serta akhlak buruk yang lain. Semua itu tidak lain dan tidak bukan adalah untuk menjamin supaya ibadat tersebut diterima Allah s.w.t.

Di sana, pelbagai ragam dan perangai manusia akan terserlah. Bayangkan jutaan manusia membanjiri satu tempat untuk melakukan satu ibadat dalam satu masa yang terhad. Betul-betul menguji keimanan dan kesabaran. Menuntut kecekalan dan ketabahan setiap insan. Inilah proses pentarbiyahan akhlak yang kemuncak. Berbahagialah sesiapa yang berjaya dan terus berakhlak mulia walau setelah pulang ke negeri masing-masing.

Sesunguhnya setiap amal ibadat manusia seperti solat, puasa, zakat dan haji itu terserlah nilainya pada akhlak manusia sehari-harian. Dalam kata lain, boleh dikatakan secara zahir bahawa sesiapa yang buruk akhlaknya pasti ada sesuatu yang tidak kena pada ibadatnya. Maha Suci Engkau wahai Tuhan..

Apakah Yang Mendahului? Yang Manakah Lebih Penting?

Sesetengah manusia menganggap bahawa perkara paling penting dalam Islam dan mesti didahulukan ialah mempelajari Fiqh. Kemudian diikuti dengan menghafal al-Quran. Ilmu mesti didahulukan, dan akhlak didatangkan kemudian.

Ilmu atau akhlak? Jom sama-sama kita perhatikan ayat-ayat al-Quran di bawah.

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ

“Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat (firmanMu) dan mengajarkan mereka isi kandungan kitab serta hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (dari syirik dan maksiat)..” (Al-Baqarah:129)

Ayat tersebut didatangkan dengan lafaz daripada Nabi Ibrahim a.s. dan didahulukan lafaz ilmu terhadap lafaz akhlak. Iaitu يعلم dan يزكي . Mesti sesiapa yang berpendapat ilmu lebih diutamakan berbanding akhlak akan berasa gembira kerana ayat tadi memenangkan pendapat mereka.

Namun, tahukah anda bahawa ayat tersebut didatangkan dalam al-Quran pada empat tempat? Tempat pertama merupakan kalam daripada Nabi Ibrahim a.s. dan 3 lagi adalah kalam daripada Allah s.w.t. Perbezaannya hanyalah susunan keutamaan antara ilmu dan akhlak.

Antaranya, firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 151:

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ

“(Nikmat berkiblatkan Kaabah yang Kami berikan kepada kamu itu), samalah seperti (nikmat) Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu (iaitu Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu, dan membersihkan kamu (dari amalan syirik dan maksiat), dan yang mengajarkan kamu kandungan Kitab (al-Quran) serta Hikmat kebijaksanaan, dan mengajarkan kamu apa yang belum kamu ketahui.”

Ayat di atas mendahulukan tazkiah (akhlak) terhadap ilmu. Dalam kata lain, hanya satu tempat sahaja ilmu didahulukan iaitu pada kalam Nabi Ibrahim a.s. Adapun pada 3 tempat lagi iaitu pada kalam Allah s.w.t. seperti ayat di atas, tazkiah lebih didahulukan. Ini merupakan bukti jelas bahawa akhlak amat diutamakan dalm Islam. Maka bertepatanlah ayat-ayat tersebut dengan asal kebangkitan Nabi Muhammad ke alam dunia sebagai penyempurna akhlak yang mulia.

Merawat Perselisihan Antara Akhlak dan Ibadat

Dunia sekarang menyaksikan wujud dua golongan iaitu;

1. Seorang ‘Abid (ahli ibadat), tetapi buruk akhlaknya.

2. Seorang yang berakhlak mulia, tetapi teruk ibadatnya.

Maka kita dapat lihat dengan mata kepala kita sendiri sebilangan manusia yang sentiasa solat, berpuasa, mengeluarkan zakat, dan menunaikan haji, tetapi akhlak mereka amat teruk dan buruk.

Samalah juga dengan sebilangan yang lain, yang baik akhlaknya, amat dermawan, baik hati, tetapi tidak mendirikan solat.

Wahai teman-temanku.. Waspadalah!! Ini merupakan agenda golongan sekular yang telah berjaya diterapkan dalam sistem kehidupan kita. Mengasingkan antara ibadat dan akhlak. Sedangkan Islam menyatukannya. Ibadat dan akhlak saling lengkap-melengkapi antara satu sama lain.

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“..dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.” (An-Nur: 31)

وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَاماً . وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَاماً . وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً . إِنَّهَا سَاءتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً . وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً

“Dan hamba-hamba (Allah) ar-Rahman (yang diredhai-Nya) ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun, dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang selamat dari perkara yang tidak diingini. Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah) yang tekun mengerjakan ibadat kepada Tuhan mereka pada malam hari dengan sujud dan berdiri. Dan juga mereka yang berdoa dengan berkata: Wahai Tuhan kami, sisihkanlah azab neraka Jahannam dari kami, sesungguhnya azab seksanya itu adalah mengertikan, sesungguhnya neraka Jahannam itu tempat penetapan dan tempat tinggal yang amat buruk. Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah) yang apabila membelanjakan hartanya, tiadalah melampaui batas dan tiada bakhil kedekut, dan (sebaliknya) perbelanjaan mereka adalah betul sederhana antara kedua-dua cara (boros dan bakhil) itu.” (Al-Furqaan: 63-67)

اللَّهُمَّ حَبِّبْ إِلَيْنَا الإِيْمَانَ وَزَيِّنْهُ فِيْ قُلُوْبِنَا ، وَكرِّهْ إِلَيْنَا الْكفْرَ وَالْفُسُوْقَ وَالْعِصْيَانَ وَاجْعَلْنَا مِنَ الرَّاشِدِيْنَ

“Ya Allah ya Tuhanku! Jadikanlah kami cintakan iman dan hiaskanlah iman itu di hati kami, dan jadikanlah kami (daripada golongan orang-orang yang) benci kepada kekufuran, kefasikan (penderhakaan) dan kemaksiatan, serta jadikanlah kami daripada golongan orang-orang yang bijak.”

--------------------------------

حسبي الله ونعم الوكيل ولا حول ولا قوة إلا بالله العليّ العظيم

Master Degree Kuliah al-Quran lil Qiraat wa 'Ulumiha, Tanta

2011-09-19T02:04:00.001+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

MasterDegree كلية القرآن الكريم للقراءات وعلومهابطنطا

TempohPengajian: 4 Tahun

JumlahMata Pelajaran: 8 Subjek

SistemPeperiksaan:

- 2kali setahun (Dur 1 pada bulan Mei dan Dur 2 pada bulan Ogos).

-Semua subjek ada Syafawi (Oral) dan Tahriri (Bertulis) kecuali Bahasa Inggeris.

*Tiadalagi mahasiswa Malaysia setakat ini.

*MahasiswaArab yang berada di tahun 2 sekarang (tahun akhir kelas sebelum mula menulis)ialah sebanyak 5 orang daripada 50 orang pada awal kemasukan.

*Syaratuntuk mengambil borang ialah mendapat sekurang-kurangnya pangkat Jayyid bagikeseluruhan 4 tahun dan Jayyid ke atas dalam mata pelajaran Qiraat (Nazari& Amali).

Kepadasesiapa yang berminat, sila dapatkan borang temuduga di Pejabat Dirasat 'UlyaKuliah al-Quran. Sekian, wassalam. :)

--------------------------------

حسبي الله ونعم الوكيل ولا حول ولا قوة إلا بالله العليّ العظيم

Qiraat Jama' [3]: Hukum Jama'

2011-07-03T19:56:00.003+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

HUKUM JAMA’

Ulama telah berbeza pandangan terhadap hukum jama’ kepada tiga pendapat, iaitu:

1- HARUS secara MUTLAK.

2- TEGAH secara MUTLAK.

3- HARUS ketika Talaqqi sahaja.

Pendapat Pertama: HARUS Secara MUTLAK

HARUS secara mutlak ini bermaksud boleh dibaca di mana-mana, tidak terhad ketika bertalaqqi sahaja. Sebagai contoh, di majlis-majlis, keraian umum, dan sebagainya.

Ulama yang berpendapat dengan pandangan ini adalah Sheikh Khalil bin Ghanim al-Misri. Dikatakan bahawa beliau meriwayatkan pendapat tersebut daripada Sheikh Muhammad bin Ahmad al-Mutawalli. Bersama dengan beliau ialah Sheikh Hanafi bin Ibrahim as-Saqa dan Sheikh Ahmad Abdul Aziz. (Sila rujuk al-Halaqat al-Mudhiat)

Sheikh Khalil telah mengarang sebuah risalah berjudul “Hidayah al-Qurra Wal Muqriin”, bagi mengharuskan bacaan qiraat secara jama’. Dinyatakan di dalam risalah tersebut bahawa jama’ qiraat ini telah lama wujud sejak kurun kelima hijrah lagi dan thabat periwayatannya sehingga sekarang. Iaitu telah dibaca semasa majlis dan keraian sejak zaman dahulu. Perkara tersebut telah diamalkan tanpa ada penentangan daripada mana-mana ulama bahkan diakui dan diterima oleh umat. Ini menunjukkan kepada Ijma’ Sukuti atau persepakatan secara diam.

Malahan beliau mendakwa bahawa hujjah yang mengaitkan jama’ qiraat dengan semasa talaqqi sahaja adalah tidak berasas. (Hidayah al-Qurra Wal Muqriin)

Berkata Sheikh Ibrahim bin Ahmad bin Sulaiman at-Tunisi al-Maliki, menyokong pendapat pertama ini: “Ketahuilah bahawa apabila telah cukup syarat-syarat untuk jama’ qiraat seperti yang telah ditetapkan oleh ahli bidang ini, maka haruslah bagi Qari tu membaca dengan jama’ sama ada tujuh, sepuluh, atau selainnya, di mana-mana sahaja tanpa terhad kepada semasa talaqqi.”

Antara lain yang menyokong pendapat ini juga ialah Sheikh Abdul Fattah Hunaidi, berdasarkan dalil Ijma’ dan Qiyas. Beliau berkata: “Sesungguhnya telah berlaku jama’ sejak zaman Imam ad-Dani dan tidak ada seorang ulama pun yang tampil menentang atau menegahnya, maka ini adalah dalil kepada Ijma’ Sukuti.”

Kedua, beliau berhujjahkan kesahihan jama’ dengan Qiyas.

“Jika kita meneliti pada hukum harus jama’, kita akan temui dalil lain selain Ijma’, iaitu Qiyas. Hal demikian itu kerana pengertian jama’ ialah pengulangan bahagian-bahagian tertentu dalam bacaan untuk menyempurnakan bentuk-bentuk bacaan bagi setiap riwayat dengan menepati syarat-syaratnya. Maka sesiapa yang memenuhi setiap syarat tersebut adalah harus untuk jama’..” Tambah beliau.

Kesimpulan daripada pendapat pertama ini ialah:

1- Pengamalan Qurra pada kurun kelima sehingga ke zaman sekarang tanpa ada sebarang penentangan daripada sesiapa adalah dianggap sebagai Ijma’ Sukuti terhadap hukum HARUS jama’.

2- Sesungguhnya jama’ dalam sekali khatam walau dengan pelbagai riwayat adalah tidak terkeluar daripada pengertian jama’ itu sendiri.

3- Harus menghimpunkan bacaan atau jama’ qiraat semasa talaqqi adalah nas daripada Imam Ibn al-Jazari dan imam-imam lain selagi Qari tersebut memenuhi syarat-syarat yang telah ditetapkan.

4- Sesungguhnya pada menghimpunkan bacaan itu banyak manfaatnya dan berguna kepada agama serta bahasa.

5- Seandainya jama’ qiraat semasa majlis dan keraian itu ditegah, maka tertegahlah juga jama’ semasa talaqqi.

Pendapat Kedua: TEGAH Secara MUTLAK

Ulama yang terkenal berpegang kepada pendapat ini adalah Abu Bakar bin Muhammad bin Ali bin Khalaf al-Husaini. Pengarang kitab “al-Ayat al-Bayyinat Fi Hukmi al-Qiraat”. Kitab tersebut dikarang bagi menjawab hujjah-hujjah dalam risalah “Hidayah al-Qurra Wal Muqriin”. Setiap dalil dijawab satu persatu dan berakhir dengan kenyataan bahawa jama’ ini ialah perkara baru atau bid’ah di samping tidak wujud pada zaman salafussoleh.

“Sesungguhnya sudah tidak syak lagi bahawa pada setiap bukti berkenaan harusnya jamak’ qiraat ini ketika dalam majlis atau keraian atau sebagainya adalah tidak pernah wujud pada zaman salafussoleh. Malahan langsung tidak berguna kepada umat bahkan menjadi punca kepada kesesatan dan sebahagian daripada bentuk kejahilan. Namun walau wujud manfaat padanya sekalipun, itu tidak dapat menandingi kehebatan dan kefaqihan umat terdahulu, yang lebih fasih..”

Justeru, jama’ qiraat ini ditegah secara total dan tidak boleh diharuskan berdasarkan apa yang telah ditinggalkan oleh golongan salafussoleh.

Pendapat ini telah mendapat sokongan daripada banyak ulama yang sezaman dengan Sheikh Abu Bakar al-Husaini. Bahkan jika diperhatikan, banyak kitab telah ditulis bagi menegah bacaan jama’ khasnya semasa dalam majlis.

Di samping itu, Sheikh Muhammad bin Saudi bin Ibrahim as-Syafi’e al-Azhari juga adalah antara ulama yang terkemuka dalam pendapat ini. Beliau telah mengarang kitab khas bagi menolak segala perkara yang didatangkan oleh Sheikh Khalil. Kitab tersebut diberi nama “Irsyad al-Jalil Fi ar-Radd ‘Ala Muftarayat as-Sheikh Ibn al-Janayini al-Musamma Bi Khalil”.

Kitab tersebut dikarang khas bagi menolak balik hujjah Sheikh Khalil dalam kitabnya “al-Burhan al-Waqad Fi ar-Radd ‘Ala Ibn al-Haddad”.

Bagi sesiapa sahaja yang memiliki kitab “Irsyad al-Jalil” dan telah membacanya, anda akan mendapati bahawa Sheikh Ibn Saudi telah menggunakan bahasa yang agak keras dalam menolak pendapat Sheikh Khalil. Sehinggakan melemparkan tuduhan bahawa Sheikh Khalil ini jahil dan kurang ilmu pengetahuan.

Berakhir kitab “Irsyad al-Jalil” dengan penegasan hukum bahawa jama’ qiraat semasa dalam majlis adalah musibah besar. Oleh yang demikian, tiada seorang pun ulama Mesir berpegang kepada mazhab tersebut.

(Ghaith an-Naf’I, Irsyad al-Jalil, al-Qiraat al-Quraniyyah oleh Abdul Halim bin Muhammad Hadi)

Berikut ialah kesimpulan hujjah bagi pendapat kedua:

1- Jama’ qiraat atau menghimpunkan bacaan dalam sekali khatam adalah sekali-kali tidak pernah diamalkan oleh salafussoleh, juga tidak pada zaman sahabat mahupun tabi’in. Kurun tersebut ialah era kegemilangan kebajikan dan kefaqihan. Pada abad ini, riwayat qiraat dipelajari secara talaqqi daripada satu riwayat kepada satu riwayat yang lain tanpa menghimpunkan pelbagai riwayat dalam satu masa (sekali khatam). Hal ini didasari pengamalan turun temurun sejak zaman Nabi s.a.w. lagi. Firman Allah dalam surah al-Hasyr, ayat 7: وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا

Sabda Nabi s.a.w.: اقرؤا القرآن كما علمتم .. Ta’lim atau pengajian tersebut adalah dengan Ifrad (tidak menghimpunkan riwayat).

2- Sesungguhnya apa yang timbul pada kurun kelima hijrah itu adalah bersalahan dengan apa yang diamalkan oleh golongan salafussoleh. Suatu perkara bid’ah dan sesat.

3- Sesungguhnya dengan jama’ qiraat itu telah mengeluarkan al-Quran dari susunan asalnya, mengeluarkan bacaan dari keenakannya.

4- Jama’ qiraat telah mendatangkan kerosakan yang besar terhadap maksud al-Quran, kecacatan yang jelas dalam bacaan, dan pertidanan yang bersangatan dalam periwayatan.

5- Sesetengah pihak menggunakan peluang ini untuk mengaut keuntungan duniawi seperti harta (seperti meminta bayaran yang terlampau tinggi bagi setiap riwayat) dan pangkat (kerana menguasai banyak riwayat).

Walau bagaimanapun, pendapat kedua ini tidak sunyi daripada perbincangan dan jawapan balas. Berikut ialah jawapan balik kepada setiap hujjah yang telah disebut.

1- Asal kepada segala sesuatu itu adalah HARUS selagi tiada nas yang mengharamkannya.

2- Seperti yang difahami daripada pengertian jama’, kaedah menghimpun bacaan ini bukan suatu perkara yang sukar atau ditegah sekiranya menepati semua syarat jama’. Mungkin boleh diertikan juga dengan suatu bentuk bacaan tertentu daripada riwayat tertentu dengan syarat-syaratnya yang muktabar, dan bukanlah suatu bacaan yang terkeluar daripada apa yang telah diturunkan. Justeru, kaedah jama’ ini bukanlah perkara baru atau bid’ah kerana apa yang dibaca ialah apa yang diturunkan sahaja.

3- Sesebuah perkara yang tidak dilakukan pada zaman sahabat tidak boleh dijadikan dalil pengharamannya pada zaman sekarang. Bahkan, para sahabat sendiri hanya mahir bentuk bacaan yang mereka terima daripada nabi. Malahan bentuk bacaan mereka adakalanya berbeza-beza mengikut bahasa dan lahjat kabilah mereka. Para sahabat juga tidak mengamalkan bertalaqqi setiap bacaan dengan sekali khatam. Kalaulah mereka bertalaqqi semua bacaan, nescaya tidak berlaku perselisihan bacaan seperti dalam kisah Saidina Umar r.a. Maka, adakah kaedah Ifrad ini juga haram? Justeru, dalil bahawa perkara yang tidak dilakukan pada zaman sahabat ataupun tabi’in adalah haram itu tidak boleh diterima pakai.

4- Sesungguhnya hukum bacaan jama’ ini diambil dari ulama bidang qiraat itu sendiri, khasnya ulama pada zaman terkemudian ini dan bukan selainnya. Ketahuilah, ijma’ ulama itu tidak akan terhasil dengan mudah tanpa ada perbincangan lumat dan bersandarkan kepada dalil-dalil muktamad. Setiap apa yang telah diputuskan dengan ijma’, maka hendaklah dibatalkan dengan ijma’ juga.

5- Maksud sebenar hadith اقرؤا القرآن كما علمتم hendaklah kamu membaca al-Quran seperti yang diajarkan kepada kamu ialah tanpa ada penambahan mahupun pengurangan, penyelewengan mahupun pengubahsuaian, dan sebagainya. Begitulah juga bacaan jama’, masih mengekalkan bacaan al-Quran seperti yang diajarkan oleh Nabi s.a.w. Langsung tiada padanya tambahan, pengurangan, penyelewengan, dan juga pengubahsuaian. Sebagai contoh, tidak pernah berlaku penambahan kalimah atau sebaliknya jika dibaca dengan jama’. Kalau ada, maka itu bukanlah bacaan jama’!!

6- Manakala hujjah yang mengatakan kaedah jama’ ini tidak mendatangkan manfaat yang besar kepada umat adalah SALAH. Sila rujuk kembali huraian di atas berkenaan sebab berlakunya kaedah jama’, kelebihan dan manfaatnya kepada umat pada ketika itu. Seandainya kaedah ini tidak dicipta, nescaya ilmu qiraat ini akan luput dek zaman dan tidak akan sampai ke tangan kita seperti sekarang.

7- Adapun berkenaan tuduhan bahawa kaedah ini dicipta semata-mata untuk meraih keuntungan dunia ialah sebuah tuduhan yang BATIL. Soal ini bergantung kepada niat. Segala perkara bergantung kepada niat pelaku. Dalil ini sama sekali tidak boleh dijadikan hujjah pengharaman bacaan jama’. Siapakah kita untuk mempertikai niat ijma’ ulama ketika itu? Adakah semua ulama berpakat pada perkara kerosakan? Semua itu mustahil dan tidak masuk akal.

Pendapat Ketiga: HARUS Ketika Talaqqi Sahaja

Ini ialah pendapat JUMHUR ULAMA. Inilah juga yang telah diterima pakai oleh Imam Ibn al-Jazari.

Dalil hukum bagi pendapat ketiga ini ialah riwayat dan athar yang sahih dari ulama sejak zaman awal tercipta kaedah jama’ sehinggalah sekarang. Antaranya adalah disebabkan kebimbangan ulama terhadap kemerosotan bilangan penuntut ilmu qiraat seterusnya membawa kepada lenyapnya ilmu ini dari dada manusia. Sedangkan ilmu qiraat ialah fardhu kifayah. Tanpanya, nescaya manusia tidak akan mampu untuk membaca al-Quran secara tepat dan betul.

Di samping itu, tiada dalil dan nas sahih yang melarang kaedah jama’ ini daripada diamalkan. Bahkan ulama telah sepakat dalam mengamalkannya.

Inilah pendapat terpilih. Antara perkara yang mendasari pendapat ini ialah:

1- Sesungguhnya ulama terdahulu mengharuskan bacaan jama’ ini dengan sandaran kepada situasi talaqqi. Moga-moga umat tidak lari daripada menuntut ilmu qiraat kerana tempoh masanya yang panjang dan lama. Justeru, hukumnya HARUS disebabkan ingin menjaga kesinambungan penuntut ilmu dalam bertalaqqi qiraat dengan mempercepatkan tempoh talaqqi setiap riwayat.

2- Adapun bacaan jama’ selain daripada ketika talaqqi adalah tidak mendatang manfaat besar. Kenapa ingin membacanya di dalam majlis dan keraian? Adakah kerana ingin mempamerkan kepandaian dan kemahiran dalam ilmu qiraat? Sesungguhnya tiada perkara yang menuntut agar dibaca qiraat secara jama’ dalam majlis seperti yang dituntut semasa bertalaqqi. Ini ialah dua perkara yang berbeza. HARUS semasa talaqqi kerana jika tidak, maka tiada lagi penuntut ilmu qiraat.

Manakala semasa dalam majlis, kalau tidak dibaca secara jama’ sekalipun, tidak akan menjejaskan apa-apa. Bahkan boleh mendatangkan musibah kepada sesiapa yang tidak tahu dan tidak mahir tentang bidang qiraat dalam kalangan pendengar. Malahan, kalau Qari tersalah bacaannya semasa jama’ sekalipun, besar kemungkinan tidak akan ada orang yang akan menegurnya ekoran tidak tahu bahawa bacaan Qari itu salah.

Yang lebih teruk, jika pendengar itu thiqah dan yakin dengan bacaan Qari. Kemudian ketika pendengar tadi mendengar bacaan Qari lain, dan didapati bacaan Qari kedua ini tidak sama dengan yang pertama, padahal bacaan Qari kedua ini betul, maka pasti akan berlaku silap faham yang besar antara antara pendengar dan Qari.

Oleh yang demikian, bacaan qiraat jama’ semasa majlis TIDAK HARUS kerana hukumnya tidak seperti hukum semasa talaqqi. Iaitu hukum semasa talaqqi adalah DARURAT.

3- Bacaan jama’ semasa majlis tidak terselamat daripada berlakunya kesalahan dan kesilapan. Ketika itu tiada lagi teguran daripada sheikh ataupun guru, tidak seperti semasa bertalaqqi, yang semestinya akan mendapat teguran terus dan pembetulan jika berlaku kesalahan.

Di sini saya ingin membawa sebuah cerita yang berlaku kepada salah seorang pensyarah Kuliah al-Quran sendiri, depan mata, didengari jelas dengan telinga.

Sesungguhnya pada suatu majlis, seorang Qari yang masyhur namanya serta kemahiran dalam bidang qiraat telah membaca firman Allah s.w.t. dari surah an-Nisa, ayat 6:

فَإِذَا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ فَأَشْهِدُواْ عَلَيْهِمْ وَكَفَى بِاللّهِ حَسِيباً

Qari tersebut membaca Silah pada Mim Jama’ + membaris depankan Ha pada إِلَيْهِمْ dan عَلَيْهِمْ + Imalah pada كَفَى .

Selepas mendengar bacaan sedemikian, maka pensyarah tadi pergi bertemu dengan Qari tersebut. Lalu bertanya: “Siapakah (riwayat manakah) yang kamu baca tadi?”

Qari itu diam tidak menjawab. Tidak lama selepas itu, si Qari tadi berkata: “Bukankah itu qiraat?”

“Tidak sama sekali,” jawab pensyarah.

“Sesiapa yang membaca dengan baris depan Ha, tiada padanya Silah Mim Jama’. Manakala sesiapa yang ada padanya Silah Mim Jama’, tiada padanya Imalah.” Sambung pensyarah.

Lantas pensyarah tersebut bertanya lagi, “Siapakah yang membacakan sedemikian pada kamu?”

Tanpa segan silu dan penuh yakin, si Qari tadi telah menyatakan bahawa dia bertalaqqi dengan sheikh sekian sekian. Maka tahulah pensyarah tersebut bahawa si Qari ini sebenarnya tidak mahir dalam ilmu qiraat. Walaupun masyhur namanya dalam bidang tersebut, tetapi hakikatnya berpura-pura pandai.

Bagaimana pensyarah tadi boleh tahu bahawa si Qari itu penipu?

Sesungguhnya pensyarah amat kenal dan rapat dengan setiap orang sheikh yang disebut oleh si Qari sebagai gurunya. Para masyayikh itu semuanya tidak membaca sedemikian. Justeru, si Qari telah melakukan bukan setakat satu kesalahan, bahkan berganda-ganda.

Dalam kisah lain, seorang Qari dalam satu majlis telah membaca firman Allah s.w.t. pada surah Yusuf, ayat 21:

وَقَالَ الَّذِي اشْتَرَاهُ مِن مِّصْرَ لاِمْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ عَسَى أَن يَنفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً

Dia membacanya dengan Silah Ha Dhomir pada اشْتَرَاهُ dan Imalah pada عَسَى .

Inilah beberapa contoh peristiwa yang berlaku tanpa kita sedar dalam masyarakat sekarang ini, walau arab sekalipun.

Hakikatnya, kisah-kisah dan realiti yang berlaku sekarang telah membenarkan lagi pendapat ketiga iaitu HARUS membaca qiraat jama’ hanya semasa talaqqi. Mungkin pada masa akan datang, hukum ini akan berubah sesuai dengan tahap kepakaran umat ketika itu.

Namun buat masa sekarang, saya sendiri cenderung kepada pendapat ketiga ini, dan saya berharap agar kita semua tidak tergolong dalam kalangan mereka yang mengkhianati ilmu (tidak amanah dengan ilmu).

Semoga kita semua digolongkan Allah s.w.t. dalam golongan hamba-Nya yang diredai, di dunia dan di akhirat. Amin.

حسبي الله ونعم الوكيل ولا حول ولا قوة إلا بالله العليّ العظيم

Qiraat Jama' [2]: Syarat dan Kaedah Jama'

2011-07-03T19:38:00.005+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

Syarat Jama’ Qiraat

Imam Ibn al-Jazari telah menetapkan empat syarat yang mesti dipatuhi untuk membaca qiraat secara jama’. Empat syarat tersebut ialah:

1- Menjaga tempat waqaf (berhenti).

2- Menjaga tempat ibtida (permulaan bacaan).

3- Sebaik-baik perlaksanaan (dari segi tajwid, sebutan huruf, dan lain²).

4- Tiada pertindanan (percampuran antara bacaan atau riwayat).

**Manakala berkenaan melazimi tertib imam dan riwayat seperti mesti menyusun bacaan mengikut susunan Imam dan Rawi, adalah TIDAK DISYARATKAN.

Cara² atau Kaedah Jama’

Kaedah Jama’ di sisi ulama terbahagi kepada tiga mazhab, iaitu:

1- Jama’ Huruf

2- Jama’ Ayat

3- Jama’ Waqaf

Mazhab Pertama: Jama’ Huruf

Jama’ huruf dengan huruf. Iaitu apabila seseorang Qari memulakan bacaan dengan riwayat tertentu, kemudian bertemu dengan kalimah khilaf sama ada pada usul atau farsh, maka Qari tadi akan mengulang-ulang bacaan pada kalimah tersebut sehinggalah dibaca semua riwayat khilaf pada kalimah itu.

Sekiranya waqaf pada kalimah khilaf itu harus, maka Qari boleh meneruskan bacaannya dengan bacaan baru pada kalimah selepas kalimah khilaf tadi.

Tetapi jika waqaf pada kalimah khilaf tadi tidak sempurna, maka Qari mestilah meneruskan bacaan dengan menyambung riwayat terakhir yang dibaca pada kalimah khilaf tadi dengan kalimah berikutnya.

Demikianlah seterusnya sehingga Qari selesai membaca al-Quran dengan Kaedah Jama’ Huruf.

Contohnya, bacaan Jama’ Huruf bagi Qiraat Sepuluh pada firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 9:

يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ

Qari memulakan bacaan dengan riwayat Qalun sehingga bertemu kalimah khilaf pada يخادعون الله والذين ءامنوا , maka Qari akan waqaf pada kalimah ءامنوا untuk membaca riwayat khilaf padanya. Dimulakan dengan riwayat tawassut (4 harakat) Azraq, ulang kembali dengan bacaan mad (6 harakat) juga bagi Azraq, kemudian meneruskan bacaan dengan riwayat mad tadi dan menyambungnya dengan kalimah selepasnya iaitu وما يخدعون seterusnya waqaf kembali bagi menyempurnakan setiap khilaf pada وما يخدعون . Kemudian meneruskan bacaan dengan riwayat terakhir pada وما يخدعون dan akan waqaf pula pada إلا أنفسهم . Selesaikan khilaf pada kalimah tersebut dengan maratib munfasilnya. Begitu juga Saktah bagi Hamzah, Iskan dan Silah pada Mim Jama’. Demikianlah seterusnya sehingga selesai bacaan.

Mazhab ini dipegang Misriyyun dan al-Magharibah.

Keistimewaan dan Kelemahan

Antara keistimewaan mazhab ini ialah ketelitian dan ketepatannya pada setiap bacaan khilaf. Selain itu, mazhab ini mudah untuk dipraktikkan di samping amat ringkas (dari segi pemilihan tempat waqaf dan penyempurnaan setiap bacaan khilaf).

Manakala kelemahannya pula ialah hilangnya keenakan pada setiap bacaan. Demikian juga tiada padanya kesempurnaan bacaan seperti waqaf dan ibtida. Mazhab ini juga kadang-kadang menjemukan pembaca dan pendengar. Bahkan boleh membawa kepada terpesongnya maksud sebenar ayat al-Quran di samping tidak berjaya menyampaikan isi kandungannya kepada pendengar.

Imam Ibn al-Jazari telah merumuskan mazhab ini dengan berkata: “Mazhab Jama’ Huruf ini lebih teliti dan tepat dari segi bacaan khilaf. Bahkan mudah untuk diambil dan ringkas. Namun, keenakan bacaan telah hilang darinya bersama kesempurnaan keseluruhan bacaan.”

“Adapun sesiapa sahaja yang mutakhir ini telah mengambil bacaan jama’ kalimah demi kalimah, maka kaedah tersebut memungkinkan dia membaca al-Quran dengan maksud yang terpesong. Bahkan tidak mendatangkan hasil yang sepatutnya terhadap pendengar..” Ujar Imam Ibn al-Jazari.

“Sesetengah Qari membaca jama’ qiraat, maka dibacanya ملك مالك , yang demikian itu telah mengeluarkan al-Quran dari susunannya yang asal dan hal ini adalah TIDAK HARUS.” Tegas beliau.

(Talbis Iblis oleh Ibn al-Jauzi, Munjid al-Muqriin oleh Ibn al-Jazari, al-Quran al-Qiraat Wal Ahruf as-Sab’ah oleh Prof. Abdul Ghaffur Mahmud)

Mazhab Kedua: Jama’ Ayat

Sebahagian manusia memilih jama’ antara ayat dengan ayat. Maka mereka membaca sepotong ayat tertentu sehinga ke penghujungnya. Kemudian mereka mengulang kembali ayat tersebut dengan riwayat lain sehinggalah selesai semua khilaf riwayat.

Seakan-akan tujuan mereka adalah untuk menyempurnakan satu ayat demi satu ayat dan memisahkan antara satu ayat dengan ayat yang lain. Hal ini bagi menjaga kesinambungan susunan setiap ayat dan mengelakkan daripada berlakunya pertindanan tertib antara kalimah.

Namun, langkah penyelesaian ini tidak berkesan secara menyeluruh. Justeru, terdapat masih banyak lagi ayat yang tidak sempurna waqafnya pada setiap fasilah (tanda pemisah antara ayat). Malahan, tidak elok untuk memulakan bacaan dengan huruf selepas tempat berhenti tersebut.

(an-Nasyr, Imam Ibn al-Jazari)

Contoh kepada kaedah ini ialah firman Allah s.w.t. pada surah as-Saaffat, ayat 153:

أَصْطَفَى الْبَنَاتِ عَلَى الْبَنِينَ

Tertib bacaannya adalah seperti berikut:

1- Membaca dengan Hamzah Qat’u (أ) bagi Qalun, dan bersamanya semua Imam Sepuluh kecuali Ya’kub pada Ha Saktah ketika waqaf ke atas البنين .

2- Ulang bacaan seperti di atas kecuali dengan membaca Ha Saktah dengan riwayat Ya’kub.

3- Memulakan bacaan dengan Hamzah Wasal berbaris bawah tanpa Ha Saktah oleh al-Asbahani dan Abu Ja’far.

Demikianlah contoh bacaan bagi mazhab kedua. Iaitu, bagi sesiapa yang membaca dengan Hamzah Wasal, maka TIDAK HARUS ke atasnya untuk waqaf pada ayat sebelumnya kerana lafaz dan maksud belum sempurna. Tetapi bagi sesiapa yang membaca dengan Hamzah Qat’u, maka HARUS baginya memulakan bacaan pada ayat di atas kerana telah diiktibar sebagai ayat baru yang tiada kaitan dengan sebelumnya.

(Al-Waqf Wal Ibtida Li al-Anbari, al-Quran al-Qiraat Wal Ahruf as-Sab’ah oleh Prof. Abdul Ghaffur Mahmud)

Keistimewaan dan Kelemahan

Keistimewaannya ialah dapat menjaga susunan kalimah pada setiap ayat. Manakala kelemahannya ialah tidak dapat dipraktikkan pada semua ayat kerana terdapat ayat yang masih tidak sempurna dari segi maksud dan lafaz pada sesetengah fasilah.

Mazhab Ketiga: Jama’ Waqaf

Jama’ dari waqaf ke waqaf. Iaitu memulakan bacaan dengan mendahulukan riwayat terawal daripada susunan Imam dan Rawi. Kemudian berhenti pada tempat yang HARUS waqaf padanya, di mana-mana sahaja. Lalu kembali membaca ayat tersebut bermula dari awal dengan riwayat selain yang pertama tadi, dan mengikut susunan khilaf dari akhir tempat waqaf tersebut. Ulang dan ulang sehingga semua riwayat telah dibaca. Adapun jika ada daripada mana-mana riwayat yang menyerupai bacaan riwayat sebelumnya, maka riwayat tersebut tidak akan diulang baca kerana telah termasuk dalam riwayat terdahulu.

Ini ialah Mazhab Ahli Syam atau as-Syamiyyun.

Contohnya pada firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 2:

ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

Pertama sekali, dibaca dengan riwayat Qalun kerana beliau ialah rawi teratas daripada tertib ruwwat (perawi²). Qalun membaca tanpa Ghunnah pada Lam. Termasuk dalam bacaan Qalun semua Rawi kecuali sesiapa yang membaca khilaf pada Ha Saktah, Ghunnah, Idgham Kabir, Silah Ha Dhomir, dan Tawassut لا ريب .

Kemudian didatangkan riwayat Ya’kub dari awal ayat dengan Ha Saktah. Selepas itu Ghunnah bagi Qalun, juga dari awal ayat. Dan seterusnya sehingga selesai semua riwayat.

Kelemahan mazhab ini ialah tempoh masanya terlalu panjang. Hal demikian itu kerana telah disyaratkan padanya supaya mendatang setiap riwayat dari awal bacaan tanpa memadai dengan mendatangkannya dari tempat khilaf sahaja.

Walau bagaimanpun, mazhab ini telah dipilih oleh Imam Ibn al-Jazari dengan beberapa ubah suai iaitu mengaitkan (‘atof) tempat khilaf terdahulu dengan yang terkini tanpa perlu mendatangkan bacaan dari permulaan. Ini bagi menjimatkan sedikit masa yang terlalu panjang bagi mazhab ketiga.

Berkata Imam Ibn al-Jazari: “Mazhab ini (Jama’ Waqaf) adalah yang terpilih di sisi kami. Didasari padanya keenakan bacaan, keindahan tilawah, keteguhan dari segi periwayatan, dan tidak mampu dilaksanakan melainkan sesiapa yang betul-betul mahir dan teliti. Boleh jadi tempat waqafnya adalah pada fasilah, boleh jadi pada tempat lain yang diharuskan waqaf.”

Contoh bacaan Imam Ibn al-Jazari berdasarkan mazhab ketiga selepas beberapa pengubahsuaian ialah firman Allah s.w.t. pada ayat 30, surah al-Baqarah:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً

Tertib bacaan secara ringkas:

1- Qalun.

2- ‘Atof, dengan mendatang al-Kisai bersama Imalah Ha Taanis.

3- Al-Asbahani dengan Naqal.

4- Ibn Zakwan dengan Saktah pada Alif Lam

5- Bersama Ibn Zakwan ialah Hafs dan Idris dengan Tawassut Muttasil.

6- Al-Azraq dengan Isyba’ Muttasil bersama Naqal.

7- An-Naqqash tanpa Saktah.

8- Bersama an-Naqqash ialah Hamzah dengan Fatah pada Ha Taanis.

9- Khallad dengan riwayat di atas kecuali dengan Imalah.

10- An-Naqqash dengan Saktah pada Alif Lam.

11- Bersama an-Naqqash ialah Hamzah dengan Fatah pada Ha Taanis.

12- Hamzah dengan Imalah.

13- Hamzah dengan Saktah pada Muttasil dan Imalah pada Waqaf.

14- Khallad dengan Fatah pada Waqaf.

15- Abu ‘Amru dengan Tawassut Muttasil dan Idgham.

16- Bersama Abu ‘Amru ialah Ya’kub.

**Disyaratkan TIADA PERTINDANAN RIWAYAT pada semua mazhab jama’.

حسبي الله ونعم الوكيل ولا حول ولا قوة إلا بالله العليّ العظيم

Qiraat Jama' [1]: Pengertian Jama', Perkembangan, dan Faktor

2011-07-03T19:18:00.004+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

JAMA’ QIRAAT atau جمع القراءات

Sudah sedia maklum bahawa hukum mempelajari al-Quran dan al-Qiraat ialah fardhu kifayah ke atas setiap muslim. Apabila ada yang mempelajarinya, maka gugurlah hukum tersebut terhadap yang lain. Jika tidak, setiap individu muslim akan menanggung dosa lantaran tiada seorang pun yang belajar tentang al-Quran serta al-Qiraat.

PENGERTIAN JAMA’, PERKEMBANGAN, DAN FAKTOR

Apakah itu Jama’? Bilakah timbulnya istilah tersebut? Kenapa diwujudkan kaedah sedemikian?

Sebagai pembuka bicara selepas sekian lama menyepi, eloklah saya menjelaskan terlebih dahulu berkenaan hukum asal bagi Qiraat Jama’, iaitu HARUS. Kaedah jama’ ini baru sahaja muncul sekitar pertengahan kurun kelima hijrah.

Pada waktu awal sebelum terciptanya kaedah jama’, semua bacaan atau Qiraat dipelajari dan ditalaqqi daripada satu riwayat kepada satu riwayat yang lain. Dalam kata lain, dibaca secara Ifrad atau solo (satu persatu). Dari al-Fatihah sehinggalah an-Nas.

Namun, selepas munculnya bacaan jama’, timbul pula satu ilmu lain yang lebih terperinci iaitu Ilmu Tahrirat. Tahrirat ini tidak lain dan tidak bukan adalah untuk menjaga juga sebagai garis panduan khas kepada bacaan jama’.

Kenapa? Kerana bacaan jama’ ketika itu telah menjadi punca kepada berlakunya pertindanan dan percampuran antara riwayat serta bacaan. Sehinggakan ada antara pembaca al-Quran membaca dengan pelbagai riwayat dalam satu ayat, bercampur-gaul tanpa mengetahui batas-batas setiap Qiraat (bacaan).

Kesalahan demi kesalahan berlaku. Justeru, Ilmu Tahrirat pun dicipta bagi menangani masalah yang semakin parah melanda umat Islam pada waktu itu. Dengan Tahrirat, maka lengkaplah Kaedah Jama’. Hal demikian itu adalah dengan menerangkan apakah bentuk-bentuk bacaan yang dibolehkan mengikut aturan riwayat, dan menjelaskan apakah bacaan yang dilarang serta tiada dalam periwayatan.

Pengertian

Jama’ dari segi bahasa ialah menghimpun atau merangkul atau mengumpulkan sesuatu dengan mendatangkannya atau mendekatkannya antara satu sama lain.

Manakala dari segi istilah pula ialah pengulangan bahagian-bahagian tertentu dalam bacaan untuk menyempurnakan bentuk-bentuk bacaan bagi setiap riwayat dengan penuh teliti serta menepati syarat-syaratnya iaitu menjaga tempat waqaf (berhenti) dan tempat ibtida (permulaan bacaan), dengan sebaik-baik perlaksanaan (dari segi tajwid, sebutan huruf, dan lain²), di samping tiada pertindanan (percampuran antara bacaan atau riwayat).

Perkembangan

Seperti yang saya jelaskan pada awal bicara tadi, bahawa Kaedah Jama’ Qiraat yang dipelajari pada masa sekarang ini masih belum dikenali atau diketahui oleh sesiapapun pada kurun awal sebelum pertengahan abad kelima hijrah.

“Sesungguhnya setiap individu akan bertalaqqi bermula dengan satu bacaan atau qiraat dengan seorang guru sehinggalah ke jumlah tertentu mengikut kemampuan masing-masing. Setiap bacaan mestilah sekali khatam. Mereka tidak sekali-kali menghimpun pelbagai bacaan dalam sekali khatam. Demikianlah konsep talaqqi setiap qiraat pada kurun terdahulu sehinggalah ke pertengahan kurun kelima hijrah, iaitu zaman Imam ad-Dani, Imam al-Ahwaazi, Imam al-Huzali, dan semua yang sezaman dengan mereka.” Jelas Imam al-Jazari dalam kitabnya an-Nasyru.

“Bermula dari saat itu, maka berkembanglah Kaedah Jama’ Qiraat hingga ke zaman kita sekarang, bahkan masih dipelajari sehingga kini. Namun, ada sesetengah imam tidak menyukai kaedah tersebut kerana tidak diamalkan oleh golongan terdahulu. Walau bagaimanapun, Kaedah Jama’ ini telah diterima pakai dan diamalkan serta diperakui oleh jumhur ulama, di samping ditalaqqi tanpa bantahan.” Tambah Imam al-Jazari.

Imam al-Jazari menegaskan bahawa tidak pernah walau seorang daripada masyayikh membenarkan seseorang itu membaca Qiraat secara jama’ melainkan setelah individu terbabit membaca terlebih dahulu secara Ifrad, di samping mahir tentang selok belok sanad dan riwayat, serta telah khatam sekali khatam bagi setiap bacaan secara berguru.

Jika seseorang itu ingin membaca Qiraat Ibn Kathir sebagai contoh, mesti ke atasnya membaca riwayat Bazzi terlebih dahulu sekali khatam, kemudian riwayat Qunbul sekali khatam, kemudian barulah menghimpunkan (membaca secara jama’) antara dua riwayat tersebut. Jadi keseluruhannya untuk menghimpun antara bacaan-bacaan tadi, sekurang-kurangnya membaca tiga kali khatam, sekali bagi setiap bacaan. Begitulah pengamalan para imam terdahulu.

(Thoyyibatun Nasyri oleh Imam Ibn al-Jazari, Syarah Thoyyibah oleh Imam an-Nuwairi, Lathoiful Isyarat oleh Imam al-Qastholani, Ghaith an-Naf’i oleh Imam as-Sofaqusi)

Faktor

Dua faktor utama yang menyumbang kepada terciptanya Kaedah Jama’ ialah:

1- Putus asa dan lemah semangat (kurang minat).

2- Ingin mempercepat dan memendekkan tempoh talaqqi.

Adapun para pelajar Ilmu Qiraat pada kurun kelima mula berasa sukar untuk talaqqi setiap riwayat dengan sekali khatam. Kesan daripada kesukaran tersebut telah menyebabkan mereka hampir-hampir ingin meninggalkan pengajian Ilmu Qiraat dan talaqqi. Di samping itu, kesibukan masa yang semakin menghimpit dengan pelbagai tanggungjawab telah menambahkan lagi kerumitan untuk bertalaqqi. Tambahan pula, talaqqi memakan waktu yang lama bagi setiap riwayat. Oleh yang demikian, mereka cenderung untuk mempercepatkan serta memendekkan tempoh masa talaqqi bagi setiap riwayat. Bagi ulama, itu lebih baik daripada tiada langsung orang yang akan mempelajari Ilmu Qiraat dan bertalaqqi kelak. Sedangkan itu adalah fardhu kifayah.

Justeru, para ulama ketika itu telah sepakat dan bersetuju untuk mencipta Kaedah Jama’ bersama syarat-syaratnya. Hasil kesepakatan itu, umat telah menerimanya dengan penuh gembira di samping berjaya mengembalikan minat masyarakat kepada pengajian Ilmu Qiraat dan talaqqi.

Seandainya kaedah tersebut tidak dicipta, nescaya manusia akan meninggalkan ilmu ini dan mengakibatkan seluruh umat Islam menanggung dosa di hadapan Allah s.w.t. nanti.

(Taammulat Haula Tahriri al-‘Ulama Lil Qiraat al-Mutawatirah, Sheikh Abdul Razak Musa)

حسبي الله ونعم الوكيل ولا حول ولا قوة إلا بالله العليّ العظيم

Makluman: Rehat Seketika

2011-01-05T15:15:00.001+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

Assalamualaikum.

Semoga rahmat dan reda Allah sentiasa bersama kita.

Sekadar makluman. Atas sebab-sebab tertentu, ana terpaksa menangguhkan dahulu penghantaran artikel ke sini. Insya-Allah, jika diizin-nya, blog ini akan kembali beroperasi pada bulan Julai 2011.

Mohon maaf atas segala kekurangan.

إلى اللقاء مع السلامة

Perkataan Sinonim Di Dalam al-Quran [Bahagian Kedua]

2010-10-22T23:33:00.004+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah yang maha Pemurah lagi maha Mengasihani.

CONTOH-CONTOH PERKATAAN YANG DIANGGAP MEMPUNYAI PERSAMAAN MAKSUD

Pada bahagian kedua, ana ingin mengupas beberapa contoh perkataan yang sering dianggap mempunyai maksud yang sama sedangkan pada hakikatnya adalah berbeza.

الشُّحّ dan البُخْل

الزملكاني dalam kitab beliau yang bertajuk “في بيان ألفاظ يتوهم أنها في معنى غيرها مع أنها متقاصرة عنها” telah menerangkan maksud sebenar bagi dua perkataan di atas.

الشح ialah sifat kedekut yang keterlaluan. Manakala البخل hanya semata-mata kedekut atau kedekut tahap biasa.

Firman Allah s.w.t. dalam surah an-Nisa, ayat 128:

وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِن بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَن يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا وَالصُّلْحُ خَيْرٌ وَأُحْضِرَتِ الأَنْفُسُ الشُّحَّ وَإِن تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا

Maksudnya:

“Dan jika seorang perempuan khuatir akan suaminya akan berbuat kesalahan atau akan pergi meninggalkannya, tidaklah mengapa jika keduanya mengadakan rundingan perdamaian, dan rundingan perdamaian itu lebih baik, biarpun diri manusia itu bersifat kikir. Kalau kamu berbuat kebaikan (kepada sesama kamu) dan memelihara dirimu (dari kejahatan), sesungguhnya Allah itu mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا ءَاتَاهُمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا

Maksudnya:

“Iaitu orang-orang yang kikir, menyuruh manusia supaya bersifat kikir, dan menyembunyikan kurniaan yang diberikan Allah kepadanya. Kami telah menyediakan seksaan yang hina untuk orang-orang yang tidak beriman itu.” (An-Nisa : 38)

Di sini, terdapat satu lagi kalimah di dalam al-Quran yang membawa maksud kedekut ataupun kikir iaitu الضَّنّ . Firman Allah s.w.t. dalam surah at-Takwir, ayat 24:

وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ

Maksudnya:

“Dan dia tidak kikir untuk (menerangkan) hal yang tiada kelihatan (ghaib).”

Ya. الضن juga membawa maksud kikir atau kedekut. Tetapi bentuk sifat ini berbeza dengan البخل dan الشح . الضن ialah sifat kedekut yang sering dikaitkan dengan pinjaman. Manakala dua kalimah gandingannya pula sering dikaitkan dengan pemberian berbentuk hibah (hadiah).

Contoh Pertama:

Kita memberi sedekah RM 20 kepada seseorang, maka duit tersebut sudah tiada lagi dengan kita dan menjadi milik orang yang menerima sedekah tadi.

Contoh Kedua:

Ada seseorang datang meminta untuk menjadi anak murid kita. Lalu kita menerimanya dan mengajarkan kepadanya segala ilmu yang kita miliki. Ilmu tersebut tidak hilang daripada kita dan dalam masa yang sama turut dimiliki oleh anak murid tersebut.

Contoh pertama ialah البخل dan الشح . Contoh kedua pula ialah الضن . Seperti orang meminjamkan barang. Barang tersebut masih lagi dimiliki oleh pemberi pinjam di samping dapat dimanfaatkan oleh orang lain. Pada akhirnya barang yang dipinjamkan tadi akan diserahkan kembali kepada empunyanya.

السَّبِيل dan الطَّرِيق

Imam as-Suyuti menyatakan bahawa السبيل lebih kerap digunakan pada ayat yang menunjukkan kepada kebaikan tanpa disandarkan kepada kalimah lain untuk mempamerkan kebaikan tersebut.

Contohnya, firman Allah s.w.t. dalam surah an-Nisa, ayat 88:

وَمَن يُضْلِلِ اللهُ فَلَن تَجِدَ لَهُ سَبِيلاً

Maksudnya:

“Dan orang yang Allah biarkan sesat itu, maka engkau tidak akan menemui jalan untuk orang tersebut.”

Manakala الطريق pula tidak membawa maksud kebaikan melainkan jika digandingkan dengan kalimah lain yang membawa erti tersebut (kebaikan).

Firman Allah s.w.t. dalam surah al-Ahqaf, ayat 30:

يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ

Maksudnya:

“..memimpin kepada kebenaran dan menunjukkan jalan yang lurus.”

Daripada contoh di atas, jika disebut السبيل di dalam al-Quran maka dengan sendirinya membawa maksud jalan yang benar dan lurus. Adapun الطريق mesti digandingkan dengan kalimah lain seperti مستقيم untuk memberi maksud jalan yang lurus serta benar.

Imam الرَّاغِب menjelaskan lagi bahawa السبيل membawa maksud lebih khusus dan penggunaannya dari segi bahasa merujuk kepada jalan yang lebih mudah dan senang berbanding الطريق .

جَاءَ dan أَتَى

جاء digunakan untuk perkara yang boleh dilihat dengan pandangan mata kasar.

Contoh firman Allah s.w.t.:

1- Surah Yusuf, ayat 72:

وَلِمَن جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ

“..dan sesiapa yang dapat mengembalikannya (mendatangkan bekas kepunyaan raja), akan menerima (gandum) sepembawaan seekor unta..”

2- Surah Yusuf, ayat 18:

وَجَاءُوا عَلَى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ

“Mereka membawa (mendatangkan) kemejanya (kemeja Nabi Yusuf a.s.) berlumuran darah palsu..”

3- Surah al-Fajr, ayat 23:

وَجِآىءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ

“Dan neraka jahannam pada hari itu didatangkan (diperlihatkan)..”

Sila perhatikan contoh ayat di atas. Kalimah جاء sentiasa disebut bersama perkara lain yang boleh dilihat oleh pandangan mata kasar seperti gandum, pakaian, neraka jahannam.

أتى pula digunakan untuk perkara maknawi dan berkaitan dengan masa serta tidak boleh dilihat dengan pandangan mata kasar.

Contoh firman Allah s.w.t.:

1- Surah an-Nahl, ayat 1:

أَتَى أَمْرُ اللهِ

“Telah datang (hampir) perintah Allah..”

2- Surah Yunus, ayat 24:

أَتَاهَا أَمْرُنَا

“..datanglah perintah Kami..”

Pada contoh di atas, أتى sentiasa digandingkan dengan perkara yang maknawi dan tidak boleh dilihat dengan pandangan mata kasar.

Di sini, terdapat beberapa ayat yang mungkin menjadi tanda tanya kenapa digandingkan bersama selain daripada pasangannya. Contoh ayat tersebut ialah:

1- Surah al-Fajr, ayat 22:

وَجَاءَ رَبُّكَ

“Dan Tuhan engkau telah datang..”

2- Surah al-A’raf, ayat 34:

فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ

“Maka apabila telah datang waktu mereka..”

Apa yang dimaksudkan dengan ربك pada contoh pertama ialah perintah Allah s.w.t. iaitu Hari Kiamat yang bakal disaksikan sendiri oleh manusia kelak.

Begitu juga dengan maksud kalimah أجل pada contoh kedua iaitu Maut. Setiap manusia pasti akan bertemu dengan maut (mati). Dan dalam kaedah Bahasa Arab, maut sering dikaitkan dengan الحضور (hadir) atau pun المشاهدة (penyaksian atau pertemuan) seakan-akan manusia itu akan bersua muka dengan maut. Contoh ayat, حضره الموت (maut telah menghadirinya yakni telah sampai ajalnya).

Kedua-dua contoh di atas merujuk kepada keadaan manusia yang bakal menyaksikan sendiri dengan mata lendirnya akan setiap perkara yang dinukilkan dalam ayat tersebut.

Allah s.w.t. telah memberikan satu contoh jelas berkenaan perbezaan antara جاء dan أتى dalam ayat 63 dan 64 di dalam surah al-Hijr:

جِئْنَاكَ بِمَا كَانُوا فِيهِ يَمْتَرُونَ # وَأَتَيْنَاكَ بِالْحَقِّ

“..kami ini datang kepada engkau membawa seksaan yang mereka ragukan. Dan kami ini datang kepada engkau dengan kebenaran, dan kami sesungguhnya orang-orang yang benar.”

Pada ayat di atas, جاء digandingkan dengan azab Allah yang bakal disaksikan oleh makhluk. Manakala أتى digandingkan dengan kebenaran yang dibawa (tidak dapat dilihat dengan mata kasar).

Imam Raghib telah mendefinisikan أتى dengan maksud suatu perbuatan datang yang dapat dibuat secara senang. Maksudnya, datang secara mudah. Berbeza dengan جاء .

عَمِل dan فَعَل

Firman Allah s.w.t.:

يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ

“Mereka (jin-jin itu) mengerjakan untuk Sulaiman a.s. apa yang dikehendakinya..” (Saba : 13)

مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا

“..sebahagian daripada yang diusahakan (dibuat atau dikerjakan) tangan Kami..” (Yasin : 71)

كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ

“..bagaimana Tuhan engkau berbuat kepada orang-orang bergajah?”

كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ

“..bagaimana Tuhan engkau bertindak terhadap kaum ‘Aad?”

كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ

“..bagaimana perbuatan Kami (kami berbuat) terhadap mereka..”

Dalam contoh-contoh di atas, jelaslah bahawa عمل membawa maksud ‘buat’ (melakukan sesuatu perbuatan) tetapi dalam keadaan zaman yang berpanjangan. Iaitu penciptaan seperti haiwan, buah-buahan, dan pokok-pokok merupakan penciptaan yang berterusan sehinggalah kepada masa yang Allah s.w.t. tetapkan.

Manakala فعل membawa erti ‘buat’ (melakukan sesuatu perbuatan) dalam tempoh masa yang singkat dan cepat. Seperti ayat di atas, penciptaan bagi kebinasaan terhadap kaum-kaum terdahulu dilakukan secara pantas, cepat, dan sekelip mata tanpa ditangguh-tangguh.

Justeru, Allah s.w.t. telah mengguna عمل untuk الصالحات dan فعل untuk الخير . Contoh pertama di bawah ialah عمل dan الصالحات iaitu merujuk kepada istiqamah serta teliti (perlahan-lahan dan penuh tenang) pada perbuatan tersebut, dan bukan sekali buat sahaja. Manakala dua contoh seterusnya ialah فعل dan الخير iaitu merujuk kepada perbuatan yang dilakukan dengan kadar segera dan cepat serta berlumba-lumba untuk melakukannya. Ini disebabkan tujuan penggunaan فعل ialah setiap perkara yang dibuat dengan segera tanpa bertangguh.

وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

“..dan (mereka) yang mengerjakan perbuatan baik..” (al-Baqarah:25)

وَافْعَلُوا الْخَيْرَ

“..dan perbuatlah (wahai orang-orang yang beriman) kebaikan..”

(al-Haj:77)

فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ

“..maka (oleh sebab demikian) berlumba-lumbalah dalam usaha (mengerjakan) kebaikan..” (al-Baqarah:148)

Hal yang sama juga pada firman Allah s.w.t. dalam surah al-Mukminun, ayat 4:

وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ

“Dan orang-orang yang melakukan perbuatan suci (membayar zakat).”

Iaitu zakat tersebut perlu dibayar pada waktunya dan jangan bertangguh dalam urusan pembayaran.

Demikianlah sedikit sebanyak contoh perkataan di dalam al-Quran yang dianggap sama pada maksud tetapi hakikatnya tidak. Untuk mengetahui lebih lanjut, silalah mengkaji perkara ini dalam kitab-kitab Ulum Quran, Tafsir, dan Lughah (Bahasa Arab).

Apa yang tertulis di atas hanyalah secebis kupasan daripada sejumlah besar kalimah al-Quran. Semoga perkongsian ini dapat memberi manfaat kepada semua.

وَهَبْ لَنَا يَا وَهَّاب عِلْمًا وَحِكْمَةً وَارْزُقْنَا يَا رَزَّاق كُلّ مُسَهَّلاً

Sekian, semoga kita semua digolongkan dalam kalangan hamba Allah s.w.t. yang sabar, tekun, dan bersyukur. Amin.

Perkataan Sinonim Di Dalam al-Quran [Bahagian Pertama]

2010-08-07T22:36:00.005+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah yang maha Pemurah lagi maha Mengasihani.

PERKATAAN SINONIM DI DALAM AL-QURAN

Sebelum melangkah lebih jauh, eloklah difahami terlebih dahulu maksud sinonim (الترادف) dari segi bahasa dan istilah.

p/s: Istilah ialah maksud khusus bagi suatu perkataan dalam sesuatu bidang.

PENGERTIAN SINONIM DARI SEGI BAHASA DAN ISTILAH

الترادف dari segi bahasa ialah التتابع iaitu:
Suatu perkara yang mengikut atau mengekori suatu perkara lain di hadapannya.

Dari segi istilah:
Perkataan yang berlainan tetapi merujuk kepada maksud yang sama.

Contoh:
الشمول، العفار، الفرقف، الحندريس، الراحة، المدامة، الصهباء ialah perkataan-perkataan yang merujuk kepada satu maksud iaitu arak (الخمر).

Apakah hubungan atau kaitan antara maksud sinonim dari segi bahasa dan dari segi istilah?

Perkataan الترادف pada asalnya merujuk kepada dua orang yang menunggang satu tunggangan. Dalam erti kata lain, perihal B yang menunggang di belakang A di atas satu tunggangan.

Kemudian maksud asal tadi berkembang sehinggalah digunakan dalam persamaan maksud antara perkataan. Kenapa? Kerana setiap perkataan yang berbeza itu mempunyai maksud yang sama, seperti dua orang penunggang menunggang tunggangan yang sama.

Maka terhasillah suatu hubungan yang disebut Persamaan (التشابه). Istilah الترادف kemudiannya digunakan seperti maksud di atas sehinggalah sekarang.

Sesiapa yang berminat untuk mengetahui lebih lanjut tentang perkara ini seperti Taraduf di sisi Ahli Usul dan Mutaqaddimin, Asbab Taraduf, Garis Panduan serta Syarat-syarat Taraduf, dan sebagainya bolehlah merujuk kepada kitab-kitab di bawah:

Kitab Lama:

1. ما اختلفت ألفاظه واتفقت معانيه، للأصمعي

2. الغريب المصنف، للقاسم بن سلام

3. الألفاظ، لابن السكيت

4. الأشباه والنظائر، لعبد الرحمن بن عيسى

5. جواهر الألفاظ، لقدامة بن جعفر

6. الألفاظ المترادفة المتقاربة المعنى، للرماني

7. الروض المسلوف فيما له اسمان إلى ألوف، لفيروز أبادي

8. الخصائص، لابن جني

Kitab Baru:
1. قاموس المترادفات والمتجانسات، لابن رفائيل

2. نجعة الرائد وشرعه الوارد في الترادف والمتوارد، للشيخ إبراهيم اليازجي

3. رسالة في المترافات، للشيخ مصطفى السقطي

4. الترادف في اللغة، للأستاذ حاكم مالك

PENDAPAT ULAMA TENTANG TARADUF DI DALAM AL-QURAN

Pertama: Yang Nafi
1. الخطابي

2. أبو هلال العسكري

3. ابن فارس

4. الباقلاني

5. الراغب

6. الزملكاني

7. الزركشي

8. ابن تيمية

9. الرافعي

10. أبو زهرة

Kedua: Yang Menyokong
1. الرماني

2. قدامة بن جعفر

3. ابن جني

4. الفيروزأبادي

5. السيوطي

6. إبراهيم أنيس

PETIKAN KALAM ULAMA YANG MENAFIKAN WUJUDNYA TARADUF DI DALAM AL-QURAN

1. Al-Khattabi (الخطابي)
Tunjang ilmu Balaghah telah meletakkan setiap perkataan pada tempatnya yang khusus. Seandainya tempat tersebut diganti dengan perkataan lain, nescaya akan rosaklah makna dan hilanglah keenakan kalam.

Demikian itu adalah disebabkan terdapat sesetengah perkataan membawa erti yang hampir sama. Maka kebanyakkan manusia menganggap perkataan tersebut sama pada maksud. Sedangkan di sana wujud perbezaan makna walaupun tidak ketara.

Sebagai contoh, kalimah علم dan عرف . Masing-masing bermaksud “mengetahui”. Namun dari segi penggunaan, maksud tersebut ada perbezaannya. عرف hanya memadai dengan satu مفعول , manakala علم memerlukan kepada dua مفعول . Sila perhatikan ayat di bawah.

عرفت زيدا
“Aku kenal Zaid”

علمت زيدا عاقلا
“Aku tahu Zaid seorang yang berakal”

زيدا ialah مفعول pertama. عاقلا ialah مفعول kedua.

Justeru, perkataan عرف digunakan pada mentauhidkan Allah s.w.t. kerana membawa maksud suatu keadaan yang tidak tahu apa-apa kepada tahu [عرفت الله].

Manakala علم ialah langkah kedua selepas عرف . Jika ingin digunakan dalam mentauhidkan Allah s.w.t., mesti dirangkaikan dengan sifat lain selepasnya [علمت الله عدلا] .

Jika diteliti, semestinya “kenal” itu lebih terdahulu berbanding “tahu” yang datang selepasnya.

2. Ibnu Faris (ابن فارس)
Setiap perkataan mempunyai maknanya tersendiri yang tiada pada perkataan lain. Sebagai contoh: جلس – قعد

Kita berkata dalam percakapan:
نقول: قام ثم قعد
"Dahulu si fulan itu berdiri kemudian dia telah duduk."

Kita juga menggunakan ayat di bawah dalam percakapan:
ونقول: كان مضجعا فجلس
"Dahulu si fulan itu sedang baring lalu telah membingkas duduk."

Jelaslah di sini bahawa قعد ialah kata kerja atau perbuatan duduk selepas berdiri. Manakala جلس ialah kata kerja atau perbuatan duduk selepas baring.

Dalam erti kata lain, قعد adalah dari atas ke bawah, dan جلس pula dari bawah ke atas.

3. Ar-Raghib (الراغب)
Untuk pengetahuan semua, Imam Raghib al-Asfahani merupakan salah seorang ulama yang amat teliti dalam memberi makna kepada sesuatu perkataan. Beliau juga antara ulama yang menafikan wujudnya sinonim dalam al-Quran.

Sebagai contoh, al-Quran merujuk maksud hati kepada tiga kalimah secara bersilih ganti iaitu الصدر – القلب – الفؤاد . Namun Imam Raghib telah memperincikan maksud sebenar bagi setiap perkataan tersebut.

Sila lihat gambar rajah di bawah.

Jelaslah kepada kita bahawa al-Fuad lebih umum berbanding al-Qalb walaupun kedua-duanya membawa maksud yang sama iaitu hati.

4. Ibnu Taimiyyah (ابن تيمية)

Ibarat yang masyhur daripada Imam Ibnu Taimiyyah berkenaan sinonim ialah:

فإن الترادف في اللغة قليل وأما في ألفاظ القرآن معدوم

“Sesungguhnya sinonim dalam bahasa itu sedikit, manakala dalam kalimah al-Quran langsung tiada.”

Beliau mengambil contoh daripada firman Allah s.w.t.:

يوم تمور السماء مورا

“Pada hari bergeraknya langit itu dengan gerakannya..” At-Thur:9

Kebanyakkan kamus memberikan makna مور sama dengan حركة . Kedua-duanya membawa erti “bergerak”. Namun pada hakikatnya, مور ialah gerakan yang ringan serta cepat. Manakala حركة pula ialah semata-mata gerakan.

Cukuplah dengan petikan di atas. Bagi petikan kalam ulama yang menyokong wujudnya sinonim dalam al-Quran, sila rujuk sebarang kitab lughah karangan ulama yang telah disebutkan bagi lebih memahami permasalahan. Ana tidak ingin mengupas berkenaan pendapat ulama yang menyokong kerana terlalu banyak di samping bimbang sekiranya kupasan ana tidak tuntas.

Daripada huraian di atas, ana dapat simpulkan bahawa ulama yang menyokong berlakunya taraduf itu lebih banyak. Namun, pada hari ini penemuan demi penemuan banyak menyebelahi ulama yang menafikan adanya taraduf. Setiap penemuan telah menguatkan lagi keteguhan I’jaz al-Quran (إعجاز القرآن).

Di samping itu, kesemua penemuan sekarang telah membuktikan bahawa setiap perkataan di dalam al-Quran tidak diungkapkan dengan sewenang-wenangnya. Jika setiap kalimah itu ditukar ganti dengan kalimah lain yang dianggap sinonim dengannya, nescaya hilanglah bentuk-bentuk mukjizat al-Quran. Maha Suci Engkau yang menjadikan sesuatu itu penuh dengan hikmah!

Bersambung ke Bahagian Dua..

Rasm : Mauqif Ulama Terhadap Penulisan Mushaf (الإملائي والعثماني)

2010-06-07T08:07:00.016+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah yang maha Pemurah lagi maha Mengasihani.

Telah berlaku perbezaan pendapat dalam kalangan ulama berkenaan hukum beriltizam dengan penulisan 'Uthmani. Pendapat-pendapat tersebut ialah :

Pertama : WAJIB beriltizam dengan Rasm 'Uthmani pada penulisan mushaf. Ini ialah pendapat jumhur ulama salaf dan khalaf.

Kedua : TIDAK WAJIB beriltizam dengan Rasm 'Uthmani bahkan HARUS jika ingin menulis menggunakan kaedah Imlai (الإملائية) secara am. Antara ulama yang berpendapat sedemikian ialah Ibn Khaldun, al-Baqillani, dan sebahagian ulama hari ini.

Ketiga : HARUS untuk menulis mushaf kepada orang awam mengikut kaedah Imlai yang makruf di sisi mereka di samping dalam masa yang sama MESTI bagi golongan ulama memelihara Rasm 'Uthmani yang berada dalam mushaf. Imam az-Zarkashi adalah antara ulama yang berpegang kepada pendapat ini.

DALIL BAGI SETIAP PENDAPAT

Pendapat Pertama :

1. Sesungguh Nabi s.a.w. telah melantik dalam kalangan sahabat r.a. beberapa orang penulis wahyu. Para penulis wahyu tersebut telah menulis ayat-ayat suci al-Quran mengikut rasm yang ada di tangan kita sekarang (melainkan tanpa titik dan baris). Seterusnya telah membetulkan tulisan-tulisan mereka di hadapan Rasulullah s.a.w. sendiri. Setelah kewafatan Nabi Muhammad s.a.w., penulisan mushaf kekal dalam bentuk tadi tanpa berlaku sebarang perubahan dan penukaran. Hal yang sama juga pada zaman Khalifah Abu Bakr as-Siddiq dan Khalifah 'Uthman bin 'Affan. Semasa Saidina 'Uthman menulis kembali mushaf, beliau telah menjadikan mushaf yang ditulis semasa zaman Abu Bakr sebagai rujukan utama. Bahkan umat Islam pada ketika itu telah ijmak dan bersepakat dengan kaedah penulisan tersebut tanpa berlaku sebarang bantahan. Demikianlah juga pada zaman tabi'in, tabi' tabi'in, dan imam-imam mujtahid. Kesemuanya bersetuju dan mengikut kaedah penulisan seperti sebelumnya. Dengan tercatatnya ijmak para sahabat dan golongan terdahulu terhadap bentuk penulisan 'Uthmani, maka TIDAK HARUS bagi kita untuk mengubahnya kepada bentuk penulisan lain. Sesungguhnya bentuk penulisan 'Uthmani ini ialah sebahagian daripada asas terbinanya rukun kesahihan bacaan (qiraat).

2. Terdapatnya nas yang jelas daripada ulama terdahulu tentang kewajipan mengikut kaedah Rasm 'Uthmani. Antaranya:

i. Imam as-Sakhawi telah meriwayatkan bahawa Malik bin Anas pernah diajukan soalan tentang adakah dia bersetuju sekiranya penulisan mushaf diperbaharui mengikut bentuk penulisan moden? Beliau lantas menyatakan tidak setuju dan menyuruh supaya ditulis mengikut bentuk sebelumnya.

ii. Berkata Imam Ahmad rahimahullah : Haram bagi kami menulis mushaf dengan bentuk penulisan yang berbeza dengan Rasm 'Uthmani sama pada و atau ي atau أ atau sebagainya.

iii. Imam an-Naisaburi pula berkata : Sesungguhnya wajib kepada Qurra (ahli al-Quran), ulama-ulama, dan para penulis untuk mengikut Rasm 'Uthmani semasa penulisan mushaf kerana itu ialah tulisan Zaid bin Thabit r.a. penulis wahyu juga tulisan Nabi s.a.w.

iv. Imam al-Ja'bari telah meriwayatkan bahawa semua Imam Empat telah berijmak pada wajibnya mengikut Rasm 'Uthmani semasa penulisan mushaf.

Pendapat Kedua :

1. Sesungguhnya tulisan dan garis tersebut tidak lain dan tidak bukan melainkan alamat dan simbol semata-mata. Setiap simbol mempamerkan perkataan dan cara baca bagi perkataan tersebut.

2. Rasm 'Uthmani telah menyebabkan pembacanya keliru dan susah untuk mengenal di samping payah untuk membacanya. Ini menyebabkan mereka tidak mampu untuk melafazkan bacaan secara sempurna seterusnya boleh menjauhkan mereka daripada mendapat pahala bacaan bahkan mendapat dosa pula. Manakala jika ditulis dengan kaedah Imlai, mereka pasti akan dapat membaca ayat-ayat al-Quran secara baik dan lancar.

3. Tidak wujud dalil yang menyatakan kewajipan mengikut Rasm 'Uthmani secara mutlak sama ada daripada sunnah, ijmak umat, ataupun qias syara'.

Pendapat Ketiga :

Berhujahkan bahawa umat Islam susah untuk membaca Rasm 'Uthmani, maka perlu diubah sedikit bentuk penulisan supaya mudah untuk dibaca. Tetapi dalam masa yang sama, mesti ada golongan yang memelihara bentuk penulisan 'Uthmani bagi menjaga kesinambungan penulisan sehingga kepada Nabi s.a.w.

Daripada pendapat-pendapat di atas, yang manakah menjadi pilihan?

Saya lebih cenderung kepada pendapat Dr. Abdul Karim iaitu yang pertama. Hujahnya ialah :

1. Nas-nas yang telah didatangkan oleh pendapat pertama daripada ulama terdahulu tentang kewajipan menulis mushaf mengikut kaedah Rasm 'Uthmani.

2. Bebas dan terpeliharanya Rasm 'Uthmani sejak zaman Saidina 'Uthman sehinggalah sekarang merupakan bukti bahawa tiada berlaku sebarang perubahan atau pertukaran pada bentuk penulisan terbabit melainkan beberapa penambahbaikan seperti titik dan baris.

Seandainya dibolehkan untuk ditulis dalam kaedah Imlai, nescaya akan berlaku banyak perubahan dan perbezaan kerana setiap negara mempunyai bacaan yang berlainan. Semestinya setiap daripada negara tersebut berlumba-lumba untuk mencipta bentuk penulisan sendiri. Ini bakal mengundang masalah yang lebih besar.

3. Kemungkinan besar perubahan bentuk penulisan ini akan menjadi faktor kepada terjejasnya I'jaz al-Quran itu sendiri sama ada dari segi I'jaz huruf, kalimah, baris, dan gaya bahasa. Kesannya akan menjadi parah seandainya tidak disekat sejak awal. Hal demikian ini ialah sekiranya berlaku perubahan dari segi baris sebagai contoh, semestinya akan berlaku perubahan juga dari segi I'rab. Seterusnya akan berlaku perubahan pada hukum yang terbit daripada I'rab tersebut. Sudah tentu anda sudah dapat bayangkan kesan-kesan selepas itu yang berbahaya kepada syara'.

4. Akan hilangnya sebilangan besar bahasa fushah atau bahasa standard. Juga jika hilangnya rasm, mana mungkin lagi dapat kita katakan bahawa al-Quran ialah أصدق الحديث iaitu sebaik-baik kalam.

5. Terputusnya sanad. Sebagaimana maklum, kesinambungan sanad amat dititikberatkan dalam periwayatan al-Quran sehingga dijadikan salah satu rukun.

6. Sesungguhnya terdapat pada Rasm 'Uthmani banyak faedah dan manfaat selain I'jaznya yang tersendiri.

Jawapan kepada hujah yang mengatakan Rasm 'Uthmani ini susah untuk dibaca.

Pertama sekali pendapat ini adalah DITOLAK. Ini disebabkan proses pembelajaran al-Quran tidak hanya bergantung kepada penulisan sahaja. Bahkan MESTI melalui TALAQQI & MUSYAFAHAH (التلقي والمشافهة) dengan sheikh yang betul-betul menjaga hafalannya selain tekun dan teliti dalam bacaannya. Inilah perkara asal.

Firman Allah s.w.t. :

لا تحرك به لسانك لتعجل به . إن علينا جمعه وقرءانه . فإذا قرأنه فاتبع قرءانه

"Janganlah engkau menggerakkan lidah engkau untuk membaca al-Quran secara terburu-buru. Sesungguhnya urusan Kami mengumpulkannya dan membacakannya. Maka apabila Kami membacanya, turutlah bacaan tersebut." (al-Qiamah : 16-18)

Jelaslah kepada kita bahawa sesiapa yang membaca al-Quran secara talaqqi dan musyafahah hasil daripada ajaran Nabi s.a.w. yang melakukan perkara sama dengan Jibril a.s., nescaya tidak akan ada istilah susah atau sukar baginya dalam membaca al-Quran. Susah dan sukar itu hanyalah bagi mereka yang tidak bertalaqqi!

Kesimpulannya, WAJIB kepada setiap penulis untuk menggunakan kaedah Rasm 'Uthmani dalam penulisan mushaf tanpa ada sebarang perubahan pada kaedah tersebut. Semoga kita tergolong dalam kalangan ahli Quran seterusnya ahli Allah s.a.w. Amin...

Qiraat Syazzah [Bhgn 5]

2010-06-05T00:55:00.007+08:00

Perbincangan Kedua : Status Qiraat Selain Sepuluh

Rentetan daripada huraian sebelum ini, dapatlah disimpulkan bahawa qiraat seperti yang diriwayatkan secara solo oleh empat orang imam iaitu ابن محيصن، يحي اليزيدي، الحسن البصري، الأعمش atau imam-imam lain selain daripada Imam Sepuluh adalah Syaz dan ditolak.

Qiraat tersebut juga tidak boleh dinamakan sebagai al-Quran. Bahkan HARAM dibaca di khalayak umum secara mutlak. Demikianlah Ijmak ulama seperti Imam Ibn al-Jazari dan Imam Makki bin Abi Talib dalam hal berkaitan Qiraat Syazzah. Antara sebab terjatuhnya hukum syaz ke atas qiraat selain sepuluh ialah tiada tawatur pada periwayatan dan menyalahi garis panduan yang telah semua maklum.

Bagi jumhur ulama, aspek yang diberi perhatian dalam penilaian ialah tawatur sanad. Manakala bagi dua imam di atas, masing-masing telah menambah dalam aspek penilaian mereka dua perkara iaitu tidak menyalahi Rasm 'Uthmani dan menyepakati kaedah bahasa Arab.

Sesungguhnya tidaklah melampau jika kita juga menghukum qiraat-qiraat selain Qiraat Sepuluh sebagai syazzah. Hal demikian itu adalah kerana ulama-ulama terdahulu telah lama menjatuhkan hukum tersebut terhadap qiraat-qiraat tadi. Ini boleh dirujuk kepada kesan-kesan yang ditinggalkan kepada kita.

Sebagai contoh, Imam Ibn Mujahid telah berkata tentang qiraat ابن محيصن : "Adalah bagi Ibnu Muhaisin itu ruang yang bebas untuk memilih qiraat dalam sempadan tidak menyalahi kaedah bahasa Arab namun beliau telah melangkaui sempadan tersebut. Di samping itu, beliau juga telah melanggar ijmak ahli negerinya sendiri. Maka, umat Islam pada ketika itu tidak lagi menuntut dengan beliau bahkan bersepakat untuk pergi menuntut qiraat Imam Ibn Kathir yang sezaman dengannya." Kenapa? Kerana qiraat Imam Ibn Kathir tidak lari daripada athar (kesan peninggalan) Nabi s.a.w.. Sebagaimana maklum, الأثر adalah antara syarat utama dalam periwayatan al-Quran dan qiraat.

Tidak lama selepas itu, Imam Ibn Muhaisin telah kembali ke pangkal jalan dengan memohon maaf serta bertaubat daripada kesalahan yang telah dilakukan. Peristiwa ini telah direkodkan di hadapan para ulama. Antara yang hadir ialah Imam Ibn Mujahid sendiri. Hal yang sama juga berlaku kepada tiga lagi imam yang disebutkan di atas. Ana tidak berhajat untuk menukilkan semua kisah tersebut. Memadailah dengan kisah tadi.

Contoh Qiraat Syazzah

* واتبعوا ما تتلوا الشياطُون - al-Baqarah: 102

* لن يضِرُّوكم - Ali Imran: 111

* فمُسْتِقِر - فمُسْتُقِر - al-An'am: 98

* كهُيعص - Maryam: 1

Demikianlah beberapa contoh Qiraat Syazzah. Jumpa lagi pada posting akan datang.

Wassalam.

Format Terbaru Soalan al-Quran

2010-06-04T15:28:00.007+08:00

Assalamualaikum.

Alhamdulillah, pada tahun ini telah diadakan pelbagai pembaharuan dan penyelarasan silibus bagi Kuliah Quran lil Qiraat wa 'Ulumiha (KQ). Antara pembaharuan yang berjaya menarik minat ana ialah berkenaan al-Quran. Di bawah ini telah ana kepilkan contoh soalan bertulis subjek al-Quran bagi tahun satu.

Saban tahun semakin banyak mahasiswa khasnya dari Malaysia telah menyambung pelajaran mereka ke KQ. Walaupun seringkali diberitakan akan betapa susahnya pengajian, namun hal itulah yang menyumbang kepada peningkatan jumlah mahasiswa di sini. Hal ini amat berbeza dengan era awal penubuhan KQ. Ketika itu jumlah mahasiswa Malaysia di sini kalau dibilang dengan lima jaripun masih banyak lagi berbaki jari yang tidak digunakan.

Kembali kepada topik format soalan di atas. Antara bentuk soalan yang ditambah ialah soalan kedua. Soalan yang hanya didatangkan satu perkataan atau kalimah sahaja. Nasib baik hanya lima kalimah. Yang lima itu pun ana sudah terkial-kial untuk menjawab. Masa sememangnya tidak pernah cukup. Apa ada dengan hanya tiga jam. Namun ana sokong jika diperbanyakkan lagi soalan seperti itu. Barulah mahasiswa lepasan KQ ini betul-betul lancar dan hafiz al-Quran.

Selain itu, imtihan syafawi (lisan) bagi al-Quran juga telah dibuat sedikit pembaharuan. Apa yang ana maksudkan ialah semua sesi imtihan dirakam. Ini bertujuan untuk menyelaras kadar pemarkahan yang diberikan oleh penyoal. Jadi tidak timbullah topik penyoal ini baik hati, yang itu tegas, yang sana skema, dan sebagainya. Di samping itu, rakaman ini juga dijadikan sebagai simpanan sekiranya berlaku murajaah tashih (semakan semula) bagi sesiapa sahaja yang tidak berpuas hati dengan keputusan yang diperolehinya.

Bagaimana pula dengan bentuk soalan lisan? Hanya Allah s.w.t. yang tahu. Kadang-kadang kita dengar orang lain cakap soalannya susah, tapi bagi kita mudah. Ada juga cakap soalan yang diajukan kepadanya senang, tetapi bagi kita payah. Kesimpulannya, bergantung kepada tahap hafazan masing-masing dan taufiq daripada Allah s.w.t..

Sebelum ana terlupa, soalan lisan adalah bersampul. Dan sampul ini tidak akan berulang! Mesti akan terbayang dalam kepala masing-masing betapa banyaknya jumlah sampul yang terpaksa disediakan. Hakikatnya, memang banyakpun. Sampai rambang mata semasa memilih.

Akhir kalam, semoga Allah golongkan kita semua dalam kalangan mereka yang berasa lazat membaca al-Quran. Amin...

Guru yang bukan guru

2010-05-29T06:30:00.007+08:00

Assalamualaikum.

Ana berasa terpanggil untuk mencoretkan sedikit kekesalan terhadap suatu perkara yang dipandang enteng oleh pihak tertentu. Bahkan semakin berleluasa berlaku dalam masyarakat Islam di Malaysia sekarang. Sebelum ana memulakan bicara, sukalah ana memohon maaf daripada sesiapa sahaja yang bakal terasa hati dengan artikel ini. Sememangnya niat ana untuk membuatkan kalian terasa.

Dalam lima tahun kebelakangan ini, ilmu Qiraat semakin mendapat tempat dalam masyarakat dan diberikan perhatian istimewa. Antara bukti yang jelas ialah wujudnya sebuah program TV seperti Akademi al-Quran (walaupun sambutan sekarang semakin dingin).

Masih segar dalam ingatan ana akan sebuah kisah benar yang berlaku kepada sahabat ana (senior) sepuluh tahun lepas. Peristiwa ini berlaku tidak jauh bahkan di bumi Mesir ini sendiri. Bumi yang suatu ketika dahulu dipenuhi dengan bakal-bakal ulama, bumi yang menjadi tumpuan seluruh umat dunia.

Ceritanya bermula pada suatu malam di Rumah Kelantan Baru (RKB), Seksyen 7 Madinah Nasr. Sahabat ana yang pada ketika itu salah seorang penuntut di Maahad Qiraat Shoubra telah dipersilakan untuk menjadi imam bagi solat fardhu Maghrib. Telah menjadi kelaziman bagi sesiapa sahaja yang ingin membaca al-Quran dalam riwayat selain Imam Hafs untuk menerangkan terlebih dahulu kepada hadirin khasnya kepada jemaah jika dalam solat.

Namun, tiada siapa yang dapat menduga apa yang akan berlaku selain-Nya. Walaupun sahabat ana telah membuat penerangan sebelum solat dan difahami oleh semua makmum, kekecohan tetap berlaku. Sehinggakan ada yang sanggup mufaraqah (berpisah atau tidak mengikut imam). Siap ada yang mengejek dan melontarkan kata-kata kesat kepada sahabat ana yang kononnya tidak pandai membaca al-Quran walaupun pelajar jurusan Qiraat dan berbagai-bagai lagi. Setelah diselidik, rupa-rupanya yang mengejek dan mufaraqah tersebut rata-ratanya ialah ahli jemaah yang masbuq (lambat atau tidak sempat takbir pertama dengan imam). Justeru, sudah semestinya mereka tidak sempat mendengar penerangan yang diberikan sebelum solat.

Motif ana di sini ialah walaupun sudah berada dalam kelompok cerdik pandai dan berpendidikan, namun ilmu Qiraat ini masih amat asing bagi mereka. Kalaulah ini reaksi golongan berpelajaran, bagaimanakah pula respon masyarakat Malaysia yang langsung tidak belajar agama? Jawapan sudah tersedia di benak masing-masing.

Dalam pemerhatian ana, institusi tahfiz mula mendapat sambutan masyarakat sekitar awal tahun 1990-an. Pada waktu ini, tempat-tempat untuk menghafal al-Quran tumbuh bagai cendawan selepas hujan. Manakala ilmu Qiraat pula mula dipopularkan di Malaysia pada sepuluh tahun berikutnya. Oleh yang demikian, tidak pelik jika berlaku kes seperti yang dialami oleh sahabat ana tadi.

Siapa sangka cetusan idea Tuan Guru Haji Nik Abdul Aziz bin Nik Mat untuk menubuhkan Maahad Tahfiz al-Quran Pulai Chondong (sebuah sekolah tahfiz gabungan antara al-Quran dan akademik) pada awal kenaikan beliau sebagai Menteri Besar Kelantan telah diterima dan menjadi ikutan secara menyeluruh oleh semua lapisan masyarakat Islam di Malaysia tanpa mengira fahaman politik, sedar dan tanpa sedar. Hasilnya dapat kita lihat dan kecapi sekarang.

Dalam keghairahan kerajaan negeri membuka lebih banyak sekolah tahfiz, wujud beberapa perkara yang terpaksa dijadikan kos lepas. Seterusnya kos lepas inilah yang akan dipersoalkan kelak. Apakah yang ana maksudkan dengan kos lepas?

Ana tidak berhajat untuk menyebut semua kos lepas tersebut. Tetapi ana lebih suka untuk menyentuh tentang guru yang mengajar al-Quran atau dalam nama lain guru tasmi'. Kesan daripada bertambahnya sekolah tahfiz, maka kuantiti guru yang diperlukan juga turut meningkat. Namun jumlah guru tidak dapat menyeimbangi jumlah murid. Hasilnya, wujud di sesetengah sekolah beberapa orang guru yang ana kira tidak bertauliah untuk diberikan tanggungjawab sebagai guru tasmi'. Malahan jumlah ini akan semakin meningkat jika tidak dirawat daripada sekarang.

Ana percaya kita semua tahu bahawa "talaqqi & musyafahah" (berguru) telah menjadi syarat yang wajib dalam periwayatan al-Quran. Seseorang yang tidak pernah khatam al-Quran secara berguru tidak layak untuk mengajarkan al-Quran kepada orang lain. Hal yang sama juga dalam proses hafalan. Hanya orang yang menghafal 30 juzuk al-Quran aka Hafiz (secara berguru dengan guru yang bertauliah) layak untuk menjadi guru hafazan. Ini bukan bererti orang yang tidak Hafiz tidak boleh menjadi guru hafazan secara mutlak. Tetapi mereka tersebut tidak bertauliah.

Hal ini amat penting sehinggakan Nabi Muhammad s.a.w. sendiri telah berguru dengan Jibril a.s. dan Saidina 'Uthman r.a. juga telah menghantar bersama-sama setiap mushaf seorang guru bagi mengajarkan al-Quran. Semua ini tidak lain melainkan untuk menjaga kesahihan dan ke"mutawatir"an al-Quran.

Perlulah diingatkan bahawa terdapat perbezaan antara sanad baca dan sanad hafaz. Layak bagi mereka yang mempunyai sanad hafaz untuk memberikan sanad baca dan hafaz. Mereka yang mempunyai sanad baca sahaja pula tidak layak untuk memberi sanad hafaz dan hanya layak untuk memberi sanad baca. Inilah yang aula (diutamakan) bagi menjamin kesinambungan riwayat sehingga kepada Jibril a.s.

Dukacitanya, banyak berlaku di sekolah tahfiz termasuk yang di bawah kelolaan Yayasan Islam Kelantan (YIK) masalah yang ana sebutkan di atas. Ana telah saksikan sendiri semasa pulang bercuti pada tahun 2008. Ana kasihan kepada pelajar yang berada bawah jagaan guru yang ana klasifikasikan tidak bertauliah ini. Kecewa dengan pihak pengurusan. Dan pelbagai lagi perasaan yang bercampur gaul. Segala permasalahan ini bukan tiada jalan penyelesaiannya. Cuma memerlukan tindakan sahaja. Bukan ana seorang yang mengalami rasa kecewa. Jika dibuat bancian, pasti di sana akan tercatat jumlah majoriti yang tidak berpuas hati dan mengharapkan perubahan.

Semoga kita semua tergolong dalam kalangan yang memelihara kalimah Allah s.w.t. seterusnya menjadi أهل الله وخاصته.. Amin.

Imtihan Semester Kedua (امتحان نهاية الفصل الدراسي الثاني)

2010-05-02T12:07:00.011+08:00

Assalamualaikum.

Musim peperiksaan kembali lagi. Dalam kemelut mahasiswa Mesir yang tidak berkesudahan, imtihan tetap berkunjung datang. Semoga kita semua digolongkan Allah s.w.t. dalam kalangan yang thabat (tetap) pada perjuangan Islam dan ketaatan kepada-Nya, amin.

Qiraat Syazzah [Bhgn 4]

2010-04-19T22:03:00.003+08:00

HURAIAN DHOWABIDH QIRAAT MUTAWATIRAH

------------------------------

Assalamualaikum.

Pada bahagian ini saya akan memperincikan setiap dhowabidh (rukun-rukun) berdasarkan keutamaannya, iaitu susunan terbalik bait Thoyyibah.

Namun sebelum itu sukalah saya ingatkan para pembaca sekalian bahawa Imam Ibnu al-Jazari telah menjadikan dua rukun iaitu rasm dan bahasa arab sebagai sebahagian daripada ta'rif. Hal ini tidak disebut oleh ulama' selain beliau. Malahan sesetengah ulama' berpendapat kedua-dua rukun tersebut sudah terkandung dalam rukun pertama iaitu Tawatur Sanad. Cuma yang khilaf ialah adakah perlu disebutkan atau tidak. Pendapat yang mengatakan tidak perlu disebutkan kembali dua rukun tersebut lebih aula (didahulukan). Ini kerana asal ketetapan bagi al-Quran ialah tawatur. Justeru, dua ketetapan tadi ialah sokongan kepada yang asal.

Bagi menguatkan lagi hujjah ini, al-Quran itu sendiri telah diturunkan dalam bahasa Arab. Maka mana mungkin wujudnya bacaan (qiraat) selain daripada bahasa tersebut.

Firman Allah s.w.t. :

إنا أنزلناه قرآنا عربيا

Maksudnya: "Sesungguhnya kami telah menurunkan al-Quran itu dalam bahasa Arab."

Di samping itu, al-Quran ini telah ditulis dengan rasm (tulisan) yang disepakati (ijma') semua sahabat r.a., maka tiada ruang penerimaan bagi bacaan atau tulisan lain sekiranya bertentangan dengan apa yang telah disepakati.

------------------------------

Perbincangan PERTAMA : Antara Tawatur Dan Sahih Pada Isnad

Seperti sedia maklum, periwayatan qiraat tidak memadai dengan seorang perawi ataupun dua orang. Bahkan mesti diriwayatkan oleh jumhur qura pada setiap generasi dan diyakini tahap periwayatannya. Hal ini tidak terhasil melainkan dengan tawatur (sejumlah besar perawi yang pada jumlah tersebut mustahil seandainya mereka mampu bersepakat untuk menipu).

Bagaimana pula jika perawi tersebut ialah seorang yang thiqah dan adil? Bahkan qiraat yang diriwayatkan juga tidak menyalahi rasm serta menyepakati kaedah bahasa arab?

Hal ini juga kembali kepada status qiraat yang diriwayatkan. Jika perawi tersebut berseorangan dalam meriwayatkan sesebuah qiraat, maka ulama telah bersepakat untuk menolak qiraat tersebut walaupun menyepakati rasm dan bahasa arab. Pendirian ini bukanlah baru di sisi ulama bahkan telah disepakati sejak kurun awal (daripada sahabat-sahabat r.a.) sehinggalah kepada era sekarang.

Adakah sudah memadai jika sesebuah qiraat itu sahih sanad sahaja atau mesti tawatur? Bagaimana pula dengan pendapat Imam Makki bin Abi Talib dan Imam Ibnu al-Jazari yang mengatakan bahawa memadai dengan sahih sanad sahaja?

Pendapat yang mengatakan hanya memadai dengan sahih sanad sahaja pada hakikatnya tidak terperinci dan ditolak. Di sana terdapat terlalu banyak kalam ulama berkenaan permasalahan ini. Penulis tidak berhasrat untuk mendatangkan pendapat-pendapat tersebut, tetapi lebih berminat untuk menjelaskan beberapa faktor yang menyumbang kepada berlakunya perselisihan tentang tawatur.

Faktor-faktor berlakunya khilaf dalam soal tawatur.

Berkata Sheikh Tahir al-Jazairi berkenaan khilaf di atas. Antaranya:

1- Samar tentang erti tawatur dan khilaf pada penentuan kadar bilangan tawatur.

2- Sesetengah ulama menyangka bahawa khabar ahad (seorang individu) tidak mendatangkan faedah. Bagi golongan ini, hanya khabar tawatur sahaja berfaedah. Sedangkan pada hakikatnya, khabar ahad juga kadangkala berfaedah sekiranya terdapat sokongan ataupun qarinah.

3- Lupa berkenaan status qiraat yang tidak tawatur pada sebuah kaum tetapi tawatur bagi kaum yang lain.

Wujud juga sesetengah pihak yang membeza-bezakan antara al-Quran dan Qiraat. Hakikatnya, tiada perbezaan antara kedua-duanya kerana Qiraat ialah sebahagian daripada al-Quran (علاقة الجزء بالكل).

Pendapat ulama yang tidak bersetuju dengan sahih sanad sahaja.

Banyak ulama tidak bersetuju dengan hanya memadai dengan sahih sanad sahaja untuk thabitnya sesebuah qiraat. Antaranya ialah Imam an-Nuwairi, Imam al-Ja'bari, dan Imam as-Sofaqusi.

Berkata Imam as-Sofaqusi (pengarang kitab صاحب غيث النفع) :
"Pendapat tersebut direka dan tidak perlu diambil peduli kerana boleh membawa kepada persamaan antara perkara bukan al-Quran dengan al-Quran."

Beliau kemudiannya menambah :
"Mazhab ahli usul, fuqahaa empat mazhab, ahli hadis, dan qurra bersepakat mengatakan bahawa tawatur ialah salah satu syarat thabitnya (tetap dan sah) qiraat, bukan hanya dengan sahih sanad."

Imam Ibn al-Jazari sendiri telah berkata dalam kitabnya منجد المقرئين :
"Pendapat yang mengatakan bahawa qiraat mutawatirah itu tiada had padanya adalah tidak sahih jika diukur kepada zaman kita sekarang. Hal demikian itu kerana sudah tiada lagi qiraat yang mutawatir selain yang sepuluh ini, tetapi masih boleh diterima jika disandarkan kepada zaman silam."

Imam Ibn al-Jazari juga telah memperincikan (memperbetulkan) maksud matan beliau berkenaan sahih sanad dalam kitab (منجد المقرئين) iaitu :
"Setiap qiraat yang menepati kaedah bahasa Arab secara mutlak, menyepakati salah satu bentuk Rasm 'Uthmani, dan tawatur sanadnya maka itulah qiraat mutawatirah yang muktamad."

Dengan pendapat terakhir ini, tertolaklah semua qiraat (yang sahih sanadnya) yang terdapat dalam kitab-kitab hadis seperti Sahih Bukhari dan Muslim. Qiraat tersebut tidak dibaca lantaran telah hilang padanya sifat tawatur.

Al-Quran tidak thabit (ثابت) melainkan dengan tawatur.

Nas inilah yang telah kita terima daripada ulama-ulama Islam sejak turun-temurun. Ini ialah dalil yang jelas lagi bersuluh dan tiada keraguan padanya. Sesungguhnya pendapat yang mengatakan memadai dengan sahih sanad ialah pendapat yang bersalahan dengan Ijma' ulama sama ada dahulu mahupun terkemudian.

Justeru, Qiraat yang tawatur hanyalah qiraat sepuluh. Ada juga yang berpendapat qiraat tujuh tetapi pendapat yang menyatakan qiraat sepuluh lebih tepat dan didahulukan.

Insya-Allah, sekiranya diberi keizinan oleh Allah s.w.t., penulis akan mengupas berkenaan permasalahan qiraat sepuluh, qiraat tujuh, dan tiga qiraat pelengkap kepada tujuh. Juga berkenaan semua qiraat selain sepuluh dan tujuh yang dianggap Syaz walaupun menyepakati Rasm 'Uthmani, tidak menyalahi bahasa Arab,dan diriwayatkan oleh perawi yang thiqah.

Perlu diingatkan bahawa segala qiraat selain yang sepuluh (dan tujuh) ini dikira sebagai Syaz dan tidak dinamakan sebahagian daripada al-Quran. Bahkan haram bagi individu muslim untuk membacanya dalam solat dan haram juga untuk ber'iktiqad (memegang fahaman atau mempercayai) bahawa qiraat tersebut sebahagian daripada al-Quran. Begitulah pandangan jumhur ulama.

اللهم ارزقنا تلاوة القرآن

Wassalam.

Di Ambang IMTIHAN

2010-01-03T14:07:00.018+08:00

Assalamualaikum.

Insya-Allah, imtihan semester satu akan berlangsung pada 17-26 Januari 2010. Ana seperti kebanyakkan insan lain, MALAS tetap ada. Itulah fitrah manusia. Kalau tiada perangai malas mungkin boleh dikategorikan sebagai bukan manusia. Mungkin.

Kehidupan sebelum post kali ini seperti biasa. Disibukkan dan menyibukkan diri dengan urusan dunia. Dalam tempoh itu juga, tiga kali pc ni rosak. Kali terakhir selepas siap mencipta logo Kuliah Quran. Setelah diangkat kepada pihak pentadbiran bahagian pendidikan kuliah, logo tersebut diterima dan diluluskan.

Pada asalnya, logo ini ana buat untuk diletakkan pada jaket kuliah khas bagi wafidin. Tujuan ditunjukkan kepada pihak pentadbiran adalah bagi mengelak daripada berlakunya kontroversi pada masa akan datang. Siapa sangka pihak pentadbiran pula berminat untuk ambil. Walaupun ada terdetik dalam benak ini hal sedemikian.

Imtihan kali ini ana mula study pada 21 Disember 2009. Terlalu lewat berbanding sebelumnya. Itu belum ditambah dengan perisa malas dan pelbagai aneka perisa lagi. Namun semua itu tidak boleh diterima sebagai alasan. Ingatlah kepada tujuan asal kita datang di sini.

Dalam seminggu lepas, berlaku pergeseran sedikit antara ana dan pihak yang terlibat. Puncanya, mestilah ana akan salahkan diri ana terlebih dahulu. Kisahnya bermula dengan penolakan ana untuk menghadiri satu majlis. Sebagaimana maklum, sifat ana di ambang imtihan ini lebih kepada bertapa atau menumpukan kepada pelajaran. Dalam kata lain, hidup dalam kotak. Sebarang ajakan atau jemputan pasti ana akan tolak. Kadang-kadang terfikir juga, adakah ada yang akan menolong jikalau ana gagal dalam pelajaran? Yang jelas semua itu ana akan tanggung sendiri. Betul, jika kita bantu orang, Allah akan tolong kita. Tapi....(biarkanlah hal ini tergantung begitu sahaja)

Allah itu maha Adil. Perasan atau tidak, setiap kali kita berdoa meminta sesuatu, ujian yang berbentuk perkara yang didoakan itulah terlebih dahulu akan diberikan. Allah ingin lihat setakat mana kita menginginkan perkara tersebut dan adakah kita mampu untuk menerimanya. Macamlah juga kalau minta dijauhkan daripada sifat malas. Ujian malas itulah yang bakal kita berhadapan. Sebab itu kadang-kadang ana jarang berdoa supaya dijauhkan daripada sifat tersebut. Sekadar gurauan. Mintalah kepada Allah apa jua yang kamu inginkan. Ana selalu berpesan khasnya kepada diri ini, sentiasalah bergantung kepada Allah dalam setiap gerak-geri. Tidak perlulah ana huraikan lagi tentang hal tersebut.

Berikut ialah jadual imtihan semester satu bagi tahun tiga Kuliah Quran lil Qiraat wa 'Ulumiha Tanta:
17/1 - Dilalat dan Asalib
19/1 - Hadis
21/1 - Taujih Qiraat
24/1 - Sirah
26/1 - Tafsir Ayat Ahkam

Akhir kalam, belajarlah untuk mengajar. Belajarlah dengan penuh ikhlas kerana Allah. Wassalam.

"Aku datang membawa HARAPAN, aku pulang membawa KEJAYAAN"

Sebuah nasyid arab buat ahli Quran

2009-11-19T02:26:00.016+08:00

Assalamualaikum..

Lama ana tak post dalam ni. Sibuk memanjang. Ni sedikit lagu yang ingin dikongsi bersama..

-----------

أمّة القرآن يا أهدى الإبا

أنتم الأصفون أمّا وأبا

خصّكم ربّي بدين قيّم

زدتم دنيا البرايا حقبا

وارتقيتم كل كسب طيّب

فجمعتم من حلال نشبا

كم تورّعتم وكنتم قدوة

لفّ نفسي لما عدتم غربا

أنبؤني ما الذي غيّركم

أخبروني يوم ما هذا الوبا

قد أصاب القوم من جرّائح

تخمة مذ دأب أكل الربا

ذلك السحت الذي حذرنا

منه ربّي ورسولي المجتبى

وَيْحَ قومي ما نجا من وزره

أحد لا مأكلاً لا مشرباً

موزع والله لامستثمر

والذي يأخذه عين الرّبا

إذ أباح الله جهد الكادحي

الذي أودع مالاً فربا

أمّة القران ما خطبكمو

يدخل الجنة إلا من أبى

-----------

Wassalam.

Qiraat Syazzah [Bhgn 3]

2009-10-19T18:42:00.014+08:00

SEJARAH AWAL PENCIPTAAN DHOWABIDH (GARIS PANDUAN) ILMU QIRAAT [2]

------------------------------------

Assalamualaikum.

Pada zaman terdahulu, majoriti ummat Islam tidak akan berhenti daripada bertalaqqi sehinggalah mereka benar-benar 'alim dan tekun dalam menghafal serta meriwayatkan bacaan al-Quran. Namun zaman bertukar zaman. Semakin lama, semakin jauh jurang antara huffaz yang tekun dan teliti dalam periwayatan bacaan al-Quran dengan mereka yang kurang ketekunan dan ketelitian.

Imam Abu Syamah berkata :
"Sesungguhnya pada kemudian hari selepas zaman golongan Qurra yang mutqinun dan Dhobhitun, bibit-bibit khilaf bacaan kembali timbul hasil tersebarnya bacaan-bacaan ke seluruh pelusuk dunia. Apabila berlakunya hal sedemikian, wujudlah kecuaian dalam periwayatan bacaan serta kesamaran antara yang sebenar dan yang batil. Maka ulama mula mengorak langkah bagi menguraikan fitnah tersebut dengan membuat perincian yang manakah yang betul dan sebaliknya, yang manakah yang masyhur, yang ahad, dan yang syaz. Perincian atau kaedah ini dibuat bagi mengembalikan kesahihan dan ketulenan dalam periwayatan. Hasilnya, terciptalah 3 rukun Qiraat secara rasmi dan bertulis."

Imam Ibn al-Jazari mengungkapkan 3 rukun tersebut dalam matan Thoyyibah seperti berikut :

فكل ما وافق وجه نحو # وكان للرسم احتمالا يحوي #
وصح إسنادا هو القرءان # فهذه الثلاثة الأركان #

Iaitu :
1- Sanad yang sahih (bersambung kepada Nabi s.a.w.)
2- Menepati penulisan mushaf 'Uthmani
3- Menepati bentuk-bentuk gaya bahasa Arab.

Sukalah diingatkan bahawa menjadi satu kemestian kepada sesiapa sahaja yang ingin membaca al-Quran itu berTALAQQI atau berguru walau satu bacaan daripada al-Fatihah sehingga an-Nas. Awas kepada sesiapa sahaja yang tidak pernah khatam al-Quran secara berguru walau sekali, sesungguhnya anda tidak mempunyai tauliah untuk mengajarkan al-Quran kepada sesiapa sahaja. Guru yang dipilih juga mesti seorang yang pernah khatam membaca al-Quran secara berguru dan guru tersebut dari guru sebelumnya sehinggalah bersambung sanad kepada Nabi Muhammad s.a.w. Sebabnya ialah bacaan al-Quran merupakan sunnah yang mesti dituruti tanpa ada pengurangan atau tokok tambah padanya.

Adakah memadai dengan mushaf 'Uthmani sahaja sebagai dhobidh kepada bacaan? Bukankah itu tujuan penulisannya?

Soalan ini biasa timbul. Bahkan ada yang beranggapan apabila dia sudah boleh membaca al-Quran dan tahu hukum tajwidnya maka dia sudah mahir. Tidak perlulah berguru kerana segala formula (tajwid atau teori) sudah dihadam.

Jawapan kepada persoalan di atas ialah memang pada awalnya mushaf 'Uthmani sahaja sudah memadai bagi menjaga kesahihan bacaan al-Quran. Ini berkait rapat dengan jarak zaman tersebut dengan zaman Nabi s.a.w. di samping banyak sahabat r.a. masih hidup. Apa yang tersirat pada waktu ini ialah walaupun sudah wujud mushaf 'Uthmani tetapi kebergantungan sahabat pada kekuatan ingatan masing-masing lebih diutamakan.

Hal ini berbeza selepas berlalunya zaman tersebut dan datangnya zaman percampuran antara bacaan syaz dan mutawatir. Fenomena ini mengundang para ulama untuk kembali bertindak. Golongan ulama yang berusaha merawat fitnah pada ketika itu diketuai Imam Abu Bakr ibn Ahmad ibn Musa ibn al-'Abbas ibn Mujahid. Pengarang kitab as-Sab'ah. Iaitu sebuah kitab yang memilih dan menghimpunkan qiraat majoriti ummat Islam di Madinah, Makkah, Kufah, Basrah, dan Syam. Pemilihan ini berpandukan kepada qiraat yang ditalaqqi oleh ahli setiap kawasan tersebut daripada golongan sebelum mereka sehinggalah kepada tabi'in kemudian kepada sahabat daripada Rasulullah s.a.w.

Oleh yang demikian, berkata Ibn Sirin daripada 'Ubaidah as-Salmani :
"Qiraat (bacaan al-Quran) yang telah diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. dan dibentangkan pada 'Irdhotul Akhirah (Pembentangan Terakhir) ialah bacaan yang kita baca sekarang. Rasm 'Uthmani pula seperti yang diketahui umum bahawa tulisan tersebut merangkumi semua bentuk bacaan dan tidak dihadkan kepada satu bentuk sahaja. Semua bacaan yang terdapat dalam tulisan 'Uthmani yang tiada baris dan titik itu tidak dapat dikeluarkan melainkan dengan riwayat (talaqqi dan musyafahah). Tidak memadai untuk menjaga kesahihannya hanya dengan tulisan tetapi mesti disertakan dengan hafalan. Hafalan dan tulisan perlu saling lengkap melengkapi. "

Sebagai contoh,

"Seandainya manusia meninggalkan bacaan [ مالك ] pada ayat [ملك يوم الدين ] iaitu tanpa alif, nescaya manusia tidak akan mengetahui bagaimanakah untuk menyebut kalimah tersebut memandangkan tulisan [ملك] mengandungi puluhan bentuk bacaan," tambah Ibn Sirin. Oleh itu, kaedah talaqqi atau berguru mesti didatangkan bersama bagi mengajar manusia bahawa hanya terdapat dua bentuk bacaan sahaja yang dibenarkan di sana.

Justeru, jelaslah kepada kita bahawasanya penulisan 'Uthmani sahaja tidak memadai untuk menjamin kesahihan bacaan. Ulama juga telah menetapkan syarat ke'tawatur'an sanad bacaan sehingga kepada Nabi s.a.w. Ini kembali kepada perbincangan sebelumnya iaitu tidak boleh berguru dengan mereka yang tidak bertauliah.

Contoh lain, bagaimana anda ingin membaca isymam, rum, dan tashil pada tempat-tempatnya seandainya anda tidak berguru? Fikir-fikirkanlah..

Qiraat Syazzah [Bhgn 2]

2009-10-19T08:15:00.017+08:00

SEJARAH AWAL PENCIPTAAN DHOWABIDH (GARIS PANDUAN) ILMU QIRAAT [1]

------------------------------------------

Assalamualaikum.

Sebelum ana pergi lebih lanjut, sukalah ana sebutkan kembali garis panduan (dhowabidh) atau dalam bahasa mudahnya rukun bagi setiap riwayat bacaan bagi memudahkan sidang pembaca memahami kandungan perbincangan. Ana ingin menceduk kalam Imam Ibn al-Jazari iaitu Qiraat mempunyai 3 rukun.

Rukun tersebut ialah :
1- Sihhatun Naqli (pemindahan atau periwayatan yang sahih)
2- Muafaqatur Rasm Mushaf al-'Uthmani (bertepatan dengan penulisan mushaf 'Uthmani)
3- Muafaqatul 'Arabiyyah (menepati wajah-wajah bahasa Arab)

Amatlah susah untuk ditentukan dari segi sejarah berkenaan siapakah pencipta pertama garis panduan ilmu Qiraat. Walaupun Imam Abu Syamah masyhur dengan riwayat-riwayat berkenaan Qiraat dan Imam Ibnu Jazari dengan matan Thoyyibah, tetapi semua ulama sepakat bahawa kedua-dua imam tersebut bukanlah pencipta pertama kepada Dhowabidh Qiraat. Ana berpendapat, kemungkinan faktor yang menyebabkan para ulama' susah untuk menentukan siapakah pencipta dhowabidh ini adalah kerana kekurangan sumber berkenaan ilmu Qiraat khasnya manuskrip-manuskrip yang tersimpan sehingga sekarang amatlah terhad.
Di sini, boleh dikatakan bahawa para sahabatlah yang sebenarnya merupakan pencipta kepada dhowabidh Qiraat. Walaupun bukan dari segi kaedah bertulis, tetapi dari segi talaqqi (berguru) dan praktikal. Buktinya, para sahabat r.a. telah memindahkan (meriwayatkan) kepada kita bacaan al-Quran (qiraat) Nabi s.a.w. dengan penuh kejujuran. Ini kerana kita semua mengakui akan keadilan dan ketelitian mereka r.a. dalam menjaga al-Quran. Inilah yang dinamakan "Sihhatun Naqli" iaitu periwayatan atau pemindahan yang sahih.

Antara sahabat r.a. yang masyhur dengan periwayatan Qiraat ialah Abdullah ibn Mas'ud iaitu seorang yang senior dalam kalangan sahabat r.a. Beliau telah berkata : "Demi Allah s.w.t., sesungguhnya aku telah mengambil bacaan ini daripada mulut Nabi Muhammad s.a.w. sendiri.."

Tambahan lagi, Nabi s.a.w. merupakan tempat rujukan para sahabat r.a. bagi semua permasalahan khasnya yang melibatkan agama. Ini termasuklah hal-hal berkenaan Qiraat. Hal ini dapat dilihat dalam banyak kisah seumpama kisah perselisihan faham tentang bacaan antara Hisyam ibn Hakim r.a. dan Umar al-Khattab r.a. Semua di atas ialah bukti kukuh bahawasanya para sahabat r.a. telah meriwayatkan Qiraat (bacaan-bacaan al-Quran) secara sahih lagi terjaga.

Manakala dhobidh kedua tidak wujud sehinggalah pada zaman khalifah 'Uthman ibn 'Affan. Ketika itu jumhur sahabat r.a. telah berIJMA' untuk menggunakan Mushaf 'Uthmani sahaja dan membakar mushaf selainnya. Walaupun di sana masih ada lagi mushaf peribadi sesetengah sahabat r.a., namun itu hanyalah untuk simpanan sahabat r.a. tersebut sahaja dan tidak boleh disebarkan. Hanya bacaan yang menepati mushaf 'Uthmani sahaja diterima pakai. Insya-Allah ana akan huraikan secara lebih lanjut berkenaan perkara ini pada masa akan datang.

Adapun dhobidh ketiga tidak memerlukan huraian panjang lebar kerana semua sudah sedia maklum bahawa al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab dan para sahabat r.a. ialah golongan yang mahir serta fasih dalam bahasa ini. Dhobidh ini wujud secara langsung dengan pemilihan bahasa Arab sebagai bahasa al-Quran.

Dengan ini, tidak salah kalau dikatakan bahawa titik tolak penciptaan dhowabidh Qiraat ini bermula pada zaman sahabat r.a. lagi. Kemudian berkembang dan terus berkembang sehinggalah seperti yang wujud sekarang.

Qiraat Syazzah [Bhgn 1]

2009-10-19T07:12:00.012+08:00

PERKEMBANGAN ILMU QIRAAT

----------------------------------

Assalamualaikum.

Sebagaimana maklum, semenjak dahulu lagi ummat Islam telah sepakat bahawa tidak akan dibaca walau satu hurufpun suatu bacaan (qiraat) itu, dan tidak akan dihukum sebagai sebahagian daripada al-Quran, bahkan tidak akan ditulis di dalam mushaf sehinggalah telah dipastikan ke'tawatur'annya dari satu generasi ke satu generasi.

Apakah itu bacaan yang mencapai taraf tawatur? Yang dimaksudkan ialah suatu bacaan yang diriwayatkan oleh sebilangan manusia sehinggakan mustahil jika bilangan tersebut boleh bersepakat untuk berdusta. Di sana adanya khilaf dari segi bilangan manusia yang boleh dianggap tawatur. Namun ana rasa memadai dahulu ditakrifkan setakat ini.

Timbul pula persoalan. Bagaimana diketahui para sahabat r.a. mencecah bilangan tawatur? Salah satu dalilnya adalah daripada kitab sunnah yang menyebut kepada kita nama-nama sahabat r.a. yang menghafal al-Quran sama ada Muhajirin, Ansar, dan lain-lain.
Antara Muhajirin yang menghafal al-Quran ialah Abu Bakr as-Siddiq, Umar ibn al-Khaatab, Uthman ibn 'Affan, Ali ibn Abi Talib, Sa'ad ibn Abi Waqas, Thalhah ibn 'Ubaidillah, Abdullah ibn Mas'ud, Huzaifah al-Yamani, Abdullah ibn Umar, Abu Hurairah, Ibn Abbas, Aisyah, Hafsah, dan lain-lain.

Manakala dari kalangan Ansar pula seperti Ubai ibn Ka'ab, Mu'az ibn Jabal, Zaid ibn Thabit, Abu ad-Dardaa, Anas ibn Malik, dan sebagainya.

Para sahabat r.a. ini telah menghafal al-Quran semasa hayat Nabi Muhammad s.a.w. lagi. Bilangan huffaz (penghafal al-Quran) makin bertambah berlipat kali ganda dan wujud di merata-rata tempat kesan daripada tersebarnya ajaran Islam ke seluruh dunia. Hasilnya, ummat Islam ketika itu amat dahagakan al-Quran dan bersungguh-sungguh dalam mencari guru-guru untuk mempelajari Qiraat (bacaan) al-Quran.

Perlulah diketahui bahawa pada zaman tersebut, al-Quran masih belum dibukukan secara rasmi. Ini kerana kuatnya ingatan para sahabat r.a. dan ketelitian mereka dalam menjaga al-Quran itu sendiri.

Namun zaman terus berubah. Seperti sedia maklum, al-Quran mula ditulis secara meluas pada zaman Saidina 'Uthman r.a. akibat berlakunya fitnah besar kepada ummat Islam semasa pembukaan Armenia dan Azerbaijan. Maka berlakulah pemusatan bacaan al-Quran kepada imam yang dilantik bagi setiap kawasan yang ditentukan bersama mushaf yang sepadan dengan bacaan imam tersebut.

Demikianlah pengenalan ringkas berkenaan perkembangan awal Qiraat.

Silibus Kuliah Quran lil Qiraat wa Ulumiha, al-Azhar Tanta

2009-10-19T04:42:00.010+08:00

Assalamualaikum.

Di bawah ialah sukatan pelajaran Kuliah Quran Tanta. Cuma perlu tambah satu lagi subjek. Mula diajar pada tahun lepas iaitu I'jaz 'Ilmi (al-Quran dan Sains). Tambah dalam tahun 3..

Pada tahun ini juga semua mahasiswa Kuliah Quran mestimenandatangani surat perjanjian WAJIB HADIR 75% ke kuliah. Inilah istimewanya Kuliah Quran. Kuliah lain tidak boleh buat sedemikian kerana jumlah mahasiswanya yang banyak.

Sejak penubuhannya pada tahun 1992 sehingga sekarang, jumlah pelajar Malaysia yang berjaya menamatkan pengajian di sini seramai 10 orang hingga 12 orang sahaja. Jumlah tepat tidak diketahui. Yang pastinya tidak lebih dan tidak kurang daripada jumlah yang disebutkan tadi ekoran beberapa orang mahasiswa yang tidak dapat dipastikan statusnya. Manakala pada tahun 2009 tiada graduan Malaysia dari Kuliah Quran. Agaknya ana akan jadi orang ke berapa yer?

Ya Allah! Engkau jadikanlah Wan Mohd Al Hafiz Wan Mustapa seorang yang berjaya di dunia dan akhirat. Kurniakanlah kepadanya taqdir MUMTAZ bagi markah keseluruhannya dari tahun 1 hingga tahun 4 di Kuliah Quran ini. Jadikanlah dia seorang yang beramal dengan ilmu dan mengajarkannya pula kepada orang lain ikhlas kerana-Mu. Amin ya Rabb..

Hari-hari yang kusibukkan diriku..

2009-10-15T03:30:00.013+08:00

Assalamualaikum.

Lebih seminggu pc ni rosak. Ana kehilangan data 320gb. Banyak sangat. Segala dokumen penting tidak dapat diselamatkan. Nasib baik gambar-gambar ada ana simpan dalam pelbagai tempat. Syukur dalam duka. Gembira dalam gulana.

Beberapa hari lepas ana dapat berita kerajaan Mesir tangguhkan dahulu syarat yang dikeluarkan sebelum ini berkenaan haji. Jadinya, dapatlah ana pergi kalau Allah izinkan. Ingat ingin pergi melalui persatuan sini. Tapi kena tunggu penyertaan dahulu. Kalau penyertaan tidak cukup kuota yang ditetapkan, maknanya tiada rezeki jugalah. Apapun, mungkin esok atau lusa ana akan maklumkan perkara ini kepada ummi ayah.

Dalam tempoh masa seminggu ini juga rumah ana menjadi tempat transit 4 orang pelajar baru dari Terengganu. Asalnya pegawai tidak mahu mereka terlibat dengan persatuan pelajar Terengganu. Akhir sekali mereka ditempatkan di rumah orang persatuan juga. Pada benak pegawai mereka dah lepas, yang berlaku pula sebaliknya. Malam tadi mereka mula angkut barang ke rumah sebenar mereka. Lagipun tidak lama lagi housemate ana akan kembali ke Mesir. Nanti di mana pula housemate ana nak menginap kalau biliknya dijadikan tempat transit.

Dua tiga hari lepas ana ditugaskan sebagai mc bagi ceramah isu semasa anjuran SUARA. Jiwa ana berkecamuk. Berbagai-bagai perasaan timbul dan bercampur-gaul dalam benak fikiran ana. Yang jelas, takut ialah sebahagian daripadanya. Maklumlah, SUARA atau nama lainnya Gerakan Suara Rakyat ini ibarat hardcore bagi PAS Mesir. Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku ini pada agama-Mu dan pada ketaatan kepada-Mu..

Kelmarin ana pergi ke kuliah. Alhamdulillah dapat diselesaikan segala urusan melainkan takaful. Itupun sebab ana tidak tahu. Insya-Allah esok akan buat. Ana harap Allah akan permudahkan urusan ana esok.

Balik kuliah ana terus pergi ke Delta. Ambil pc. Balik rumah sekejap. Kemudian keluar pula ke rumah senior. Dia akan balik ke Malaysia malam nanti. Biasalah. Kalau ada orang minta tolong, kenalah ringan-ringankan tulang untuk menolong. Insya-Allah, nanti bila kita minta pertolongan pula pasti akan ada yang menolong kita, khasnya Allah s.w.t. Namun perlu kita ingat. Apabila kita memberi, janganlah pula kita mengharapkan balasan.

Sampai rumah Fikri (senior yang ana maksudkan tadi), ana terus tunaikan hajatnya terhadap ana. Leraikan semua hardware pc. Kemudian tolong ikat beg. Ada 2 beg dan satu kotak besar perlu diikat. Nasib baik Taufiq datang sekali. Kalau buat seorang bukan tak boleh, cuma lebih seronok berteman. Sekitar sejam sebelum maghrib ana berangkat pulang. Nak bersiap untuk sebelah malam pula. Van akan datang ke rumah ana terlebih dahulu untuk ana menjadi penunjuk arah ke rumah Fikri. Boleh tahan juga letih hantar orang balik. Tambah-tambah kalau hantar hingga ke airport. Macam malam ni, subuh esok baru ana akan sampai ke rumah. Itu perkara biasa bagi pelajar yang tinggal di cawangan.

Ya Allah! Kenapalah malas sangat ni. KK SUARA belum siap lagi. Kalau ikutkan, hari ini dah kena angkat. Ana minta izin untuk tangguh ke esok malam. Semoga ana dapat siapkannya.

Itu hal persatuan. Soal pelajaran pun masih terkebelakang juga sekarang. Kawan-kawan lain dari awal lagi dah mula study. Yang ana paling risau ialah matan dan qiraat. Quran lagi satu. Sememangnya semua itu madah kegemaran pelajar Malaysia macam ana ni semenjak di Shoubra lagi. Risau sangat-sangat. Quran dengan sheikh Sayyid pun belum habis tasmi'. Ya Allah, bantulah hamba-Mu ini! Kurniakanlah kepadaku kekuatan untuk kulawan sifat malas ini. Berikanlah aku ketenangan dalam berfikir. Lapang dada. Otak makan. Dan jauhkanlah aku dari melakukan maksiat kepada-Mu.

Permulaan Sebuah Lakaran

2009-10-01T15:52:00.002+08:00

Umar al-Khattab r.a. telah bertanya kepada Ubay bin Ka’ab r.a. tentang TAQWA. Lalu Ubay menjawab (dengan bertanya soalan):

”Pernahkah engkau lalu di jalan yang banyak duri?”

Umar menjawab, “Sudah tentu!”

Ubay bertanya, “Justeru apa yang engkau lakukan?”

Umar menjawab, “Aku akan mengangkat sedikit kainku dan aku akan melangkah dengan berhati-hati.”

Ubay berkata, “Itulah yang dimaksudkan dengan TAQWA”